'역사적' 예수와 예수운동(2) - 예수운동의 목표,  예수의 비유

 3. 예수운동의 목표 - 농민 공동체 회복

	▲ 한국기독교연구소 정연복 편집위원 ⓒ 박지훈/에큐메니안

2) 세례 요한은 사람들을 요단강에서 정화시키고 용서하여 광야로부터 약속된 땅으로 돌려보냈고, 그곳에서 응징하시고 구원하시는 하느님의 임박한 도래를 기다리게 했다. 근본적으로 요한은 정화된 개인들의 거대한 체계, 즉 이스라엘 전체에 떨어질 짹깍거리는 시한폭탄들의 네트워크를 형성했다. 요한 때문에, 예수는 그의 활동을 시작했을 때 이미 하느님의 능력이 계시되기를 기대하고 열망하던 사람들의 거대한 조직을 발견할 수 있었다.

아마도 예수는 요한의 처형을 계기로 새로운 방향으로 움직이기 시작했을 것이다. 즉 우리가 하느님의 묵시문학적 역사 개입을 기다리는 것이 아니라, 하느님이 우리의 역사참여를 기다리고 계신다는 방향전환이다. 예수는 지금 여기에서 “하느님 나라”의 가치들을 실현할 새로운 공동체의 창조를 통해 현재의 삶의 구조들에 도전한다.

3) 예수는 자신에 관해서는 아무것도 말하지 않았다. 예수는 제자들에게 이 세상을 개종시켜 교회를 세우라고 요청하지 않았다. 세례 요한은 하느님이 가까운 장래에 직접 역사에 개입할 것을 기대했던 종말론적 예언자였지만, 예수는 이 세상이 조만간 끝나리라고 믿지 않았다. 예수는 사람들에게 회개하도록 요청하지도 않았고 세례를 베풀지도 않았다. 그는 우리가 알고 있는 성만찬이란 것을 제정하지도 않았다. 한 마디로 말해, 우리가 전통 기독교와 연관된다고 생각하는 것들 중 예수에게서 시작된 것은 매우 적다.

예수의 의도를 올바로 이해하려면 당시 1세기 세계에서 정치, 윤리, 경제 문제를 종교와 분리해서는 안 된다. “하느님 나라”는 만약 시이저가 아니라 하느님이 로마 제국의 황제로서 다스리게 된다면 이 세상이 어떻게 될 것인가를 의미한다. 그것은 점령과 원조, 억압과 지배, 차별과 소외와 정반대다. 예수의 이러한 주장은 제일차적이면서 가장 기본적인 사회적 치유행위, 그것 없이는 어떤 다른 차원에서의 치유도 일어날 수 없는 이데올로기적 차원에서의 치유행위였다. 하느님 나라가 그들에게 힘을 불어넣으면서 그들과 함께 현존함을 경험했던 예수의 청중들은 그것이 죽음에서 다시 사는 것을 의미함을 알고 있었다. 예수가 무덤의 문을 두드렸다는 것은 바로 이러한 경험에 대한 명실상부한 비유였다.

4) 예수는 단순히 가난한 사람들, 즉 전체 농민계층을 포함하는 가난한 사람들이 아니라, 적빈 상태에 이르러 구걸행각에 나서야 했던 사람들이 복이 있다고 선언했다. 여기에서 이 말씀을 개인적 감각이 아니라 사회적 감각으로 듣는 게 중요하다. 만약 예수가 이 메시지를 오늘 우리들 가운데서 말한다면, “오직 노숙자들만이 죄가 없다”고 할 것이다. 이 말씀은 정곡을 찌른다. 개인적으로 아무 잘못이 없더라도, 불의한 사회 체제에 참여한 우리는 누구도 죄 없고 깨끗한 양심을 가졌다고 할 수 없기 때문이다. “가난한 사람은 복이 있다. 하느님 나라는 너희들의 것이다”라는 가르침의 가장 중요한 결론은, 하느님 나라는 개인적 악보다는 체제적·구조적 악에 대한 비판이라는 점이다.

5) 20세기 최고의 가치는 아마도 개인주의일 테지만, 1세기 최고의 가치는 “집단주의”라고 부를 수 있다. 이 가치는 혈연관계와 성별관계에 기초했다. 우리가 예수에게서 발견할 수 있는 것은 지중해 연안의 가족적 가치들에 대한 몇 가지 공격적인 말씀들이다. 예수는 가족을 무시하고 다른 종류의 공동체, 즉 모든 사람에게 개방된 공동체를 선호했다. 예수에게 있어서는 이미 주어져 있는 가족이라는 단위, 혈연이라는 단위는 더 이상 중요하지 않았다.

부모와 결혼한 아들 내외, 그리고 미혼인 딸의 다섯 식구가 한 지붕 아래 함께 사는 확대된 핵가족으로 이루어진 표준적인 지중해 지역의 가정을 생각해 보라. 예수는 자기가 그것을 분열시키겠다고 말한다. 이에 대한 일반적 설명은, 어떤 식구들은 예수를 믿는 데 반해 다른 식구들은 거부할 때 가족이 분열되리라는 것이다. 그러나 분할선이 어디에 어떻게 강조되어 그어지고 있는지 눈여겨 보라. 그것은 정확하게 세대 사이를 가르고 있다. 이 공격은 신앙과는 무관하고 권력과 관련된다. 이 공격은 부모를 아들과 딸과 며느리보다 높이는 지중해 지역의 가정에 그어진 선에 대한 것이다. 가정은 사회의 축소판으로서 가정에도 필연적으로 권력이 개입되고 나아가 권력이 남용되므로, 가정은 결코 안락한 평온의 보금자리가 아니다. 바로 이런 점에서 예수는 가정을 공격한다. 예수가 제시하는 이상적인 집단은 지중해 지역뿐 아니라 대부분의 가족 관계 현실과 대조적인 것으로서, 하느님 안에서 모든 사람이 동등하게 참여할 수 있도록 개방된 집단이다. 이것이 바로 하느님 나라인데, 하느님 나라는 권력을 좇아 나는 검은 망령이요 죽음의 그림자인 저 ! 끔찍한 권력 남용을 부정한다.

6) 음식과 식사에 관한 교차문화적 인류학을 통해 살펴보면, 예수의 열린 공동식사가 얼마나 끔찍한 사회적 악몽이 되었을지 분명하다. 그러므로 예수의 비유가 주장하는 것은 누구에게나 개방된 공동식사, 즉 사회의 수직적 차별과 수평적 분열의 축소판이 되는 식탁을 초월해서 함께 나누는 식사다. 아무나 참석할 수 있는 열린 공동식사 과정으로서의 하느님 나라, 즉 차별 없는 사회를 축소시켜 그려내는 차별 없는 식사의 과정인 하느님 나라는 고대 지중해 지역의 문화와 사회에서 기본적 가치가 되는 명예와 수치와 근본적으로 충돌한다. 모두에게 열려 있는 공동식사는 급진적 평등주의, 즉 구성원들 사이의 어떠한 차별도 용인하지 않으며 그들 중에 어떤 계급조직도 불필요하다고 보는 절대적 인간 평등 사상의 구현이며 상징이다.

7) 지중해 연안의 문화에서는 모든 관계가 보호자-피보호자라는 연결고리에 지배되었다. 당시에는 매우 적은 수의 상류계급과 매우 많은 수의 하류계급이 있었다. 사회를 하나로 묶어 준 것은 보호자와 피보호자 사이의 다양한 고리였다. 즉 힘없는 사람들은 그들 위에 있는 보호자에 대해 피보호자일 수 있으며, 그 보호자들은 그들보다 더 강한 다른 사람들에 대해 피보호자일 수 있었다. 당시의 중개인들(brokers)은 그들 위에 있는 사람들에 대해서는 피보호자였고, 그들 아래 있는 사람들에 대해서는 보호자였다. 이 체제는 가장 잘 운영될 때에는 하류계급의 개인들이 배려될 수 있는 희망을 제공했고, 가장 최악의 상태에 이르렀을 때에는 그들의 의존성과 억압을 영속화했다. 예수 가족은 예수가 나사렛에 있는 그의 집에 머물러 있으면서 그 곳에서 치유의 제의를 확립하기를 바랐을 것이다. 예수는 그 제의의 보호자가 될 것이고, 가족은 그 중개인들이 될 것이며, 그의 명성이 농민들의 입을 통해 퍼져나감에 따라 환자들은 치유되어야 할 피보호자들로서 찾아오게 될 것이다. 그러므로 일단 예수가 죽자, 그의 형제 야고보가 예루살렘에 자리잡고 책임! 을 맡았던 것을 발견하게 됨은 그리 놀랄 일이 아니다.

예수가 왜 계속 이동했는지를 해명해 줄 또 다른 이야기가 있다(마가 1:35-38). 예수는 베드로의 집에 들어가 베드로의 장모를 치유했는데, 동네의 병든 사람들이 치유를 받기 위해 베드로의 문 앞에 모여들었다. 당시 지중해 연안의 사람들이라면, 이 때 베드로의 집은 예수의 치유를 위한 중개소가 되어가고 있음을 알아차렸을 것이다. 그러나 예수는 다음날 아침 일찍 호젓한 곳에 나아가 기도했으며, 베드로가 예수를 쫓아와 돌아가자고 했을 때, “가까운 여러 고을로 가자. 거기에서도 내가 말씀을 선포해야 하겠다. 나는 이 일을 하러 왔다”고 대답했다.

예수와 베드로는 사명에 대한 서로 다른 비전을 가졌기 때문에, 마가는 예수가 베드로와 반대 입장에 있었음을 보여주려고 이 이야기를 창작했다. 베드로는 예수를 한 장소에 묶어두어, 그의 보호자를 병에 걸린 피보호자와 중개할 준비가 되어 있었다. 반면에 예수는 중개자가 필요 없는 하느님 나라(unbrokered Kingdom)를 그를 필요로 하는 모든 사람들에게 제공하고 있었기에, 계속 이동할 준비가 되어 있었다. 영적 선물과 물질적 선물의 동등한 나눔, 기적과 밥상의 동등한 나눔은 한 장소에 중심을 둘 수 있는 것이 아니다. 장소의 계급화는 예수가 선포하는 철저히 개방된 공동체를 파괴하기 때문이다. 예수에게 있어서 하느님 나라는 보호자로서 그가 제공할 수 있는 자신의 것도 아니고, 다른 사람을 위해 중개할 수 있는 것도 아니다. 하느님 나라는 그 안에서 개인들이 서로서로 그리고 하느님과 직접 접촉할 수 있는, 그래서 어떤 기존의 중개인들이나 고정된 장소에 의해서도 매개되지 않는, 중개가 불필요한 철저한 평등 공동체다.

8) 예수의 의도는 로마의 식민주의와 도시화 때문에 심한 압박 속에 있던 농민 공동체를 회복하는 것이었다. 특별히 억압 세력의 발꿈치 밑에 있었던 1세기 팔레스틴에서, 우리는 농민 계급이 저항 방법에 대해 중대한 결단을 내려야만 했음을 먼저 인식할 필요가 있다. 그들은 어떤 방식으로든 저항했을 것이다. 인류학자들은 농민 저항에서 개방된 비일상적 형태와 은폐된 일상적 형태를 구분한다. 폭동이나 반역의 형태로 나타나는 공개적 저항은 항상 농민 동요에서 빙산의 일각에 불과하다. 그러한 동요의 대부분은 표면 밑에 감추어져 은폐된 것이며, 공격 대상이 되는 세력들에게는 눈에 띄지 않는다. 예수가 행했던 것은 정확히 공개적 저항과 은폐된 저항의 경계선에 위치했다. 한편으로, 그의 저항은 저항가들이나 예언자들이나 반도(叛徒)들이나 메시아들의 저항처럼 공개적인 것은 아니었다. 다른 한편으로, 그것은 단순히 말 못하는 척하고 마음으로만 복수하는 것보다는 훨씬 공개적이었다. 예수가 개방된 상태에서 함께 식사하고 무상으로 사람들을 치유하는 행위는 은폐된 저항과 공개된 저항, 비밀스러운 저항과 개방적인 저항, 개인적 저항과 공동체적 저항 사이의 한가운데에 위치했다.

9) 예수는 지상의 하느님 나라에 대한 위대한 비전을 삶으로 실천했다. 그는 다른 사람들에게 힘을 불어넣어 자신과 함께 적극 개입할 수 있도록 독려했다. 세례 요한이 이스라엘 전역에 흩어져 복수하는 하느님의 행동을 기다리던 사람들을 세례 공동체로 조직했듯이, 예수도 하나의 운동을 조직하고 있었다. 나는 이것을 독려하는 공동체(a companionship of empowerment)라고 부르고자 한다. 기본적으로 예수의 선교는 도전하고 독려하는 생활양식에로 사람들을 초대하는 것이었다. 예수운동의 핵심은 개방된 밥상을 함께 나누고, 무상의 치유를 제공하는 것이었다. 물질적 자원을 나누는 일(먹는 일)과 영적 자원을 나누는 일(고치는 일)의 결합이 예수의 선교의 실질적 핵심이다. 이러한 과정은 근본적으로 다른 영성을 함축했다. 지중해 연안의 사회와 종교를 틀잡았던 보호자와 중개인, 중재인과 피보호자의 계급제도 대신, 예수는 하느님과 개방적이고 직접적인 관계 속에 살았고, 또 다른 사람들을 초대하여 그렇게 살도록 했다. 하느님 나라는 소외된 개인들을 위한 프로그램이 아니었다. 그것은 참여자들을 독려하여 하느님과 직접 접촉하게 하는 공동체적 삶을 위한 것이었다.

10) 농민운동으로서의 예수의 프로그램은 적빈자와 가난한 자, 자기 땅을 잃어버린 사람과 아직 땅을 갖고 있고 그럭저럭 생존해 온 사람 사이의 엄연한 경계선을 목표로 했다. 빚 담보로 인한 권리의 상실, 토지의 상실, 그리고 가난을 가져온 배경에는 물론 1세기 초 로마의 평화라는 벼락경제가 있었다. 이것은 새로 성벽을 쌓고 각각 약 25,000명의 거주자를 가졌던 두 개의 도시로 구성된 남부 갈릴리에서 두드러졌다. 그 중 하나는 파괴 이후에 다시 건축되었고(세포리스), 다른 하나(티베리아스)는 완전히 새로 건축되었는데, 이 둘은 예수 생애의 처음 20년 동안 20년의 간격과 20마일의 거리를 두고 세워졌다. 이 도시들이 그 주변에서 농민들의 삶과 토지에 어떤 영향을 미쳤을지 상상해 보라. 유랑자들과 집 있는 사람들 사이에는 건널 수 없는 거리가 있었다.

예수의 프로그램은 이들 두 개의 계층, 즉 부자와 가난한 자가 아니라, 적빈자와 가난한 자라는 두 개의 계층을 상호 치유하게 함으로써, 소작농의 삶을 밑바닥으로부터 보다 나은 삶으로 일으켜 세우려 했다. 하느님 나라는 이러한 상호 교류 속에 출현한다. 하느님 나라는 유랑자들과만 함께하는 게 아니라, 유랑자와 집 있는 사람 사이의 관계 속에 현존하기 때문이다. 한 쪽은 먹거리가 필요하고, 다른 한 쪽은 치유가 필요하다.

기독교인이 된다는 것은 예수의 철저한 메시지 및 삶의 양식과 우리 대부분의 일상생활의 요구들 사이에 긴장을 갖고 사는 것이다. 예수를 만난다는 것은 마이클 조던의 농구경기를 보는 것과 비슷하다. 당신은 조던이 될 수는 없어도 그 사람 안에서 인간 육체와 관련된 놀라운 가능성을 엿본다. 그리고 아마도 당신 자신을 이전보다 더욱 존중하는 마음으로 대하기 시작할 것이다. 마찬가지로 우리는 예수 안에서 인간의 삶과 관련된 새로운 가능성을 보게 된다. 우리가 그를 진지하게 받아들인다면, 우리는 (안정적인 집 있는 사람들처럼) 우리의 일상생활의 요구와 (길을 떠도는 유랑자들처럼) 반문화적 삶의 철저한 도전 사이에서 창조적 긴장을 갖고 살게 된다.

4. 예수의 비유 - '전복적 지혜'의 교사 예수

1) 예수가 한 말씀으로 기록된 말씀들을 하나하나 검토한 결과, <예수 세미나>는 복음서들 중 실제로 예수가 한 말씀은 20% 미만으로 결론지었다. 놀라운 사실은 예수의 진정한 비유와 경구(警句)들은 여전히 살아남아 우리로 하여금 심각하게 생각하게 한다는 사실이다. 이 비유와 경구들의 메시지는 죄인들과 버림받은 사람들이 하느님 나라에서 환영받는다는 기쁜 소식의 선언이다. 예수의 비유와 경구들에 따르면, 사회적 역할들, 즉 변두리에 소외된 사람들의 역할과 존경받을 만한 사람들의 역할이 뒤바뀌어 첫째가 꼴찌가 되고 꼴찌가 첫째가 될 것이다.

2) 그는 글을 배우지 못한 농부였지만 박식하고 서기관적 학문을 쌓은 사람들은 좀처럼 다다를 수 없는 구변적인 탁월함을 가졌다. 오늘날 우리가 굳어지고 냉랭한 본문들 속에서 그의 말을 읽게 될 때 명심해야 할 것은 그의 최초의 청중들이 간직하고 있는 구전 기억이 기껏해야 충격적인 이미지, 깜짝 놀라게 하는 유비, 강력한 결합, 그리고 말하거나 행하는 데에 한 시간이나 그 이상 걸렸을 비유의 개략적인 줄거리뿐이라는 사실이다.

3) 비유들의 예수는 종말론적 예언자 예수와는 전혀 다른 모습의 예수다. 현자들 가운데 예수만큼 독창적으로 이 특정한 담화 형태를 발전시킨 사람은 거의 없다. 예수가 진정으로 가르쳤을 20여 개의 비유들 가운데 어느 하나도 이 세상의 종말이나 종말에 따르는 충격에 관해 말한 게 없다. 예수의 비유들과 그의 가르침에 대한 지배적인 견해들 사이의 대조적 관계는 충격적이다.

4) 지혜 전승의 재발견과 더불어 학자들은 예수가 지혜 교사, 즉 현자였을 것으로 이해하기 시작했다. 이러한 가능성은 예수 당시 갈릴리에 그리스의 철학자들과 선생들이 있었다는 사실로 인해 더욱 높아지게 되었다. 오늘날 우리들은 예수가 말한 것 가운데 많은 것들이, 예수가 젊은 시절에 그리스 문화에 젖은 갈릴리에서 만났을 견유학파 철학자들의 가르침 속에도 병행하여 나타난다는 사실을 알고 있다. 이로써 예수를 완전히 새롭게 이해하는 패러다임이 등장했다.

5) 오늘날 예수를 교사, 특히 전복적 지혜의 교사로 새롭게 이해하는 것에는 학계에서 거의 합의가 이루어져 있다. ‘세계 전복’의 말씀을 포함한 예수의 가르침은 전통적 지혜의 관점과는 가장 두드러지게 차이나는 부분이다. 예수는 세상의 안전과 검약을 추구하는 에토스, 보상과 징벌에 기초해서 구성된 현실 관념, 억압적인 위계체계, 의인과 죄인을 규정하는 범주들 등을 함축하는 전통적 지혜의 밑바탕을 뒤흔들었다. 교사로서 예수는 전통적 지혜를 전복시킬 뿐만 아니라, 기성문화 속에서 안위하거나 정체성을 찾기보다는 하느님의 영 안에서 삶을 살아가라고 청중을 향해 촉구하는 전복적인 현자다. 카리스마적 존재이며 전복적인 현자, 예언자, 그리고 갱신 운동의 창시자로서, 예수는 자신이 살던 사회적 세계의 역사적 형태와 발전 과정을 변혁하려 했다. 자신이 속한 사회적 세계의 변혁에 초점을 둔 선교를 펼친 영의 사람으로서의 예수상은 우리에게 제자직의 의미에 관해 중요한 시사점을 던진다. 제자는 ‘뒤를 따르는 것’을 의미한다. 예수의 ‘뒤를 따른다는 것’은 그가 진지하게 추구하고자 했던 바로 그것, 즉 영 속에서 사는 삶, 역사 속에서 사는 삶을 추구하는 것이다.

6) 그의 비유들과 경구들의 장면은 전적으로 일상적인 사건, 화제, 일상적 시간, 장소, 인물들로 이루어진다. 그가 자신의 비유들에서 묘사하는 풍경과 등장 인물, 그리고 경구들에 사용하는 표현은 사실주의적이었다. 오늘날 독자들을 놀라게 하는 것은 그가 자신의 주요 논제를 히브리 성서에 근거해서 발전시키지 않았다는 것이다. 그는 성서를 인용하며 해석하지 않았다. 그는 사상의 세계로부터 개념들을 차용하지도 않았다. 그의 말씀들 가운데는 신학적 진술이나 철학적 일반론이 없다. 그는 다음과 같은 것을 말하지 않았다: “나는 전능하신 하느님을  믿는다, 하느님은 사랑이시다, 모든 사람이 죄를 지어 하느님의 영광에 이르지 못한다....” 그의 언어는 매우 상징적이다. 문자적이지 않고 은유적 언어였다. 예수의 언어 역시 당시의 진부한 전형적 표현들을 사용한다. 그러나 예수는 이러한 특징들을 과장하고 일반화하고 부풀려서 청중들을 사로잡기에 충분하게 만든다. 일단 미끼에 걸려 청중들이 예수의 이런 상투적 언어에 고개를 끄떡이면, 그는 자신의 이야기를 전혀 예상치 못한 방향으로 이끈다. 그의 이야기들은 뜻밖의 결말이 난다.! 다시 말해 예수는 사람들의 일반적인 생각을 뒤집어 상투성을 깨버린다. 즉 사물이란 외견상 보이는 것이 아니라고 그는 단언한다. 그는 사람들이 당연하게 여기는 것을 비아냥거림으로 도전한다. 이것은 무서운 수사학적 장치다.

7) 예수는 재담가였다. 그는 직관에서 우러나온 체제 전복적 지식과 해학을 혼합시켰다.  예수는 문맹자였을 테지만 언어의 귀재였다. 그의 스타일과 함께 그의 담화 내용은 그를 사회적 일탈자로 만들었다. 예수처럼 또 다른 새로운 현실, 즉 보통 사람들이 깨닫지 못하고 있는 새로운 현실이 이미 실재한다고 믿는 사람들은 미쳤거나 위험한 사람, 아마도 악령에 사로잡힌 사람으로 간주되게 마련이다. 바로 이런 이유 때문에 예수의 어머니와 형제들은 예수가 미쳤다고 생각했을 것이다(마가 3:21).

예수는 말씀과 행동이 분명하게 구분될 수 없는 차원의 언어를 사용한다. 그의 선언들은 흔히 행동과 같으며, 그의 행동들은 흔히 정곡을 찌르는 뭔가를 “말한다.” 문둥병자가 예수에게 와서 “만일 당신이 원하신다면 당신은 나를 깨끗하게 하실 수 있습니다”라고 말하자, 예수는 “그래, 너는 깨끗하다” 하고 응답한다(마가 1:41). 예수가 실제로 문둥병자의 신체적 상태를 변화시켰는지는 알 수 없지만, 그가 병자의 사회적 위치를 변화시켰음은 분명하다.