[심자득 기자, 황기수 기자] 
지난 11일 감리회 총회 이단대책위원회(위원장 김정석 감독/이하 이대위)에서 이단성을 조사받은 손원영 목사를 17일 평화의교회(박경양 목사/서울남연회 구로지방회)에서 만나 당시 이단대책위원회에서 조사받은 내용을 중심으로 인터뷰를 진행했습니다. 위원들이 어떤 질의를 했고 손 교수는 어떻게 답변했는지 당사자의 입장을 다시 한번 듣고자 했던 것입니다. 

이대위의 11일 모임에서 손원영 교수가 집중적으로 받은 질문은 ‘열린선원’에서 스님들에게 전한 설교 ‘예수보살과 육바라밀’에 대한 것이었는데 우선 설교제목부터 지적을 받았습니다. 예수를 보살로 표현한 것을 문제 삼은 것입니다. 또 설교 내용에서 손 교수가 여섯 가지로 나눠 “예수님은 六波羅蜜을 실천한 보살”이라고 한 것을 두고 일부 위원들은 “십자가 대속을 부인한 것이므로 이단성이 충분하다”고 지적했습니다. 동시에 “다섯 번 정독했으나 이단성을 느끼지 못했고 불교 신자들에게 예수를 전하는 좋은 설교”라며 손 교수를 향해 “휼륭한 감리교회 목사라고 느꼈다”는 평가를 내린 위원도 있었습니다. 또한 “타종교인들에게 예수를 전하기 위해 사용한 신학자의 언어를 섣불리 이단이라고 판단하거나 정죄해서는 안된다”는 신중론을 펼친 위원들도 있었습니다. 
 
UCLA의 역사학자인 옥성득 교수는 개인적으로 매년 그 해의 가장 좋은 설교를 1편씩 선정하는데 그가 손원영 교수의 ‘예수보살 육바라밀’ 설교를 ‘2018년 최고의 설교’에 선정했다는 점을 참고해 본다면, 같은 설교를 두고 평가가 이렇게 극과 극으로 갈리기도 힘들어 보입니다. 독자들의 판단을 위해 하단에 손원영 교수의 설교문 전문을 게시했습니다.
  
지난 11일 이대위는 손교수를 이단으로 정죄하지 않고 ‘보살’, ‘육바라밀’ 등의 표현이나 ‘예수님은 六波羅蜜을 실천한 보살’과 같은 표현에 대해 사과하고 재발되지 않도록 다짐받는 것으로 정리했습니다. 동시에 일사부재리 원칙을 적용해 같은 내용으로 더 이상 심사하지 않는다는 점을 분명히 했습니다.

이번 인터뷰 자리에 ‘손원영교수불법파면시민대책위원회’ 상임대표 박경양 목사가 동석해서 보충설명을 하거나 대책위원회 입장을 전하기도 했습니다. 

인터뷰는 11일 이대위 모임에서 집중적으로 거론됐던 문제에 국한해 진행했습니다. 그에 따라 기사의 정리도 그와 같은 순서로 했음을 밝힙니다.   

열린선원에서 전한 설교에 대하여

기자 - 지난 8월 11일(목) 이단대책위원회 회의에서 집중적으로 거론했던 문제를 중심으로 질문 드리겠습니다. 그것이 상호의 이해를 위해 도움이 될 듯 합니다. 2018년 12월 8일 열린선원에서 전한 설교 제목을 ‘예수보살과 육바라밀’로 정했습니다. 내용을 읽기 전에 제목에서 일부 기독교인들에게는 낯설고 도전적인 표현으로 받아들여질 듯합니다. 물론 당시 회중들이 불교 신자들 위주였다는 상황은 이해합니다만, 어떤 의도와 목적에서 제목을 그렇게 정하셨는지요?

손원영 - 우선, 열린선원에 가게 된 배경에 대해 말씀드려야 할 것 같습니다. 2018년 12월 8일, 성탄절을 앞두고 있을 때 열린선원 법현 스님에게서 연락이 왔습니다. 평소 일면식 없던 분이었습니다. 그분의 말씀인즉, “평소 종교화합에 관심이 많다 곧 성탄절이 다가오는데 절에서 ‘예수님 오신 날 축하 법회’를 하려고 한다. 우리가 예수를 모르니 그날 와서 아기 예수에 대해 말씀해 달라”는 요청이었습니다. 저는 한 번도 절에서 설교한 적이 없어 주저했습니다. 그러나 안수받을 때 “부름 받아 나선 이 몸(...)아골골짝 빈들에도 복음 들고 가오리다”라고 불렀던 찬송가를 생각하면서 거절하는 것이 옳지 않다고 생각했습니다. 대신에 그곳이 법당이든 군대든 그 어느 곳이든 설교를 요청하는 곳이면 어디든지 가야 한다 생각했습니다. 그래서 목사로서 설교를 거절할 명분이 없다고 여겨 예수를 전해야겠다고 마음먹고 초대를 수락했습니다. 마침 그날이 주일이었던지라 저와 함께 주일에 예배드리는 ‘가나안 교인’ 10여 명이 선원 모임에 함께 참여했습니다. 
스님들에게 어떻게 예수를 전해야 할까 고민했습니다. 스님들이 이해할 수 있는 언어와 방식으로 예수님을 전하기 위한 최고의 언어를 찾다가 ‘보살’ 개념을 도입했습니다. 대승불교에서는 ‘보살’은 최고의 궁극적 존재이거든요. 그리고 스님들에게는 수행이 최고의 가치인 만큼 예수님을 모범으로 삼아 수행하면, 그것이 성탄절을 맞는 의미가 되지 않겠는가 하는 취지였죠. 

기자 - 11일 회의에 참석했던 한 위원은 당시 시종일관 참석하여 기사를 썼던 기자에게 기사제목에 대한 항의와 함께 장문의 글을 보내 왔습니다. 그 가운데 이런 내용의 주장이 담겨 있었습니다. 
“우리의 구세주이신 나사렛 예수님은 그리스도로 하나님의 구원사역을 위해 보내심을 받아 온전히 대속사역을 감당하신 것이지 六波羅蜜을 실천한 보살이라 할 수 없다는 말에도 손원영 교수는 동의하고, 내가 지적한 ‘예수님은 六波羅蜜을 실천한 보살이란 표현은 잘못 되었다는 말’도 시인하고 수정하여 다시는 그와 같은 표현을 하지 않기로 약속했던 것이다.” 
이 주장에 대해 교수님의 입장을 다시 한번 확인해 줄 수 있을까요?

손원영 - 심사에서 한 위원이 “예수님이 육바라밀을 실천하기 위해 온 것이 아닌데 왜 자꾸 육바라밀을 실천하기 위해 왔다고 하느냐”고 물으셨습니다. 저는 예수님이 이 땅에 육바라밀의 실천을 통해 구원받게 하시려고 온 것은 당연히 아니라고 답변드렸는데, 그 목사님께서는 저의 답변을 잘 이해하지 못하신 듯합니다. 당연히 예수님께서는 이 땅에 육바라밀을 실천하러 오신 것은 아니니까요. 제가 그렇게 표현한 것은 불자들에게 예수님의 활동을 이해시키기 위해 그렇게 표현한 것뿐입니다. 특히 제가 ‘바라밀’이라는 용어를 사용한 이유는 수행을 강조하는 불교인들에게 수행자의 최고 모범이 다름 아닌 예수님이라는 것을 전달하기 위해서였습니다. 우리가 교리적 선언에서도 예수님에 대하여 고백하기를, “우리의 스승이 되시고 모범이 되시는” 분으로 고백하지 않습니까? 그래서 수행을 강조하는 불교인들에게 ‘당신들이 생각하는 최고의 수행 모범이 바로 예수님이시니, 예수님을 수행의 모범으로 삼자’라고 권한 것입니다. ‘왜 그가 최고의 모범이냐면 당신들이 그렇게 중요하게 생각하는 육바라밀을 역사적 인물 중에 그 어떤 사람도 온전히 이룬 분이 없지만, 예수 그리스도께서는 완벽하게 이루신 분이기 때문이다, 그러니 예수님을 믿고 따라가라’고 육바라밀을 하나씩 들어 설명하면서 설교한 것입니다. 사실 그들 입장에서는 제가 예수를 모범으로 삼으라는 것이 어쩌면 불쾌할 수도 있었을 것입니다.

기자 – 결국 예수님을 자랑하고 소개한 것이네요.

손원영 – 그렇죠. 심사위원이 그것만 오해를 푸시면 전혀 문제가 없다고 봅니다. 예수님이 육바라밀을 실천하기 위해 오신 건 당연히 아니니까요. 하지만, 저는 불교인들 입장을 고려해 그렇게 설명한 것인데, 위원 중에 그것을 잘 이해하지 않으려고 하는 것 같아 답답합니다. 김정석 감독님도 심사에서 표현하셨듯이 기독교는 계시의 종교잖습니까?? 하지만 그들은 수행의 종교이니, 이 둘 사이의 만남은 엄밀하게 말해 불가능합니다. 하지만 그건 하나님의 은총에 맡겨두고, 우리가 최선을 다해 대화하려다가 소통이 잘 안 되어 이처럼 제가 오해를 만들어 놓은 것에 대해 사과를 한 것입니다. 앞으로 더 신중하게 접근하겠다고 말씀드렸던 것입니다. 

‘예수님은 그리스도시다’는 말과 ‘예수님은 수행자다’라는 말은 같은 선상에 놓고 비교할 수 없습니다. 완전히 다른 개념이기 때문입니다. 당연히 예수님은 우리를 구원해 주신 그리스도이십니다. 그날 제가 확실하게 고백했듯이 저 역시 예수님이 나를 구원해 주신 그리스도시라는 것을 믿습니다. 이 표현은 신앙고백의 핵심이에요. 반면에, ‘예수는 수행자다’라는 표현은 일종의 ‘사랑을 실천한다’는 것과 다르지 않습니다. 복음서에 나오는 예수님의 구제와 치유사역 등이 이에 해당한다고 할 수 있습니다. 그러니까 예수님의 사역활동을 불교인들의 용어를 빌려 ‘육바라밀을 실천했다’고 표현한 것입니다. 

덧붙여 말씀드린다면, 유교인들에게 예수를 전할 때는 유교적 표현으로 할 수밖에 없지 않겠습니까? 과거 윤성범 교수님이 말씀하셨고 또 김선도 감독님도 설교에서 사용하셨던 것으로 기억하는데, ‘효자 기독론’이 좋은 예입니다. 윤 교수님은 예수께서 아버지 하나님의 말씀대로 십자가에 달려 죽기까지 순종했다는 점에서 “예수야말로 효자다”라고 가르쳤습니다. 선교를 위해서는 그 대상의 언어와 문화를 이해하는 것이 중요합니다.
 
신학에서는 종종 보유론이나 혹은 보불론을 이야기합니다. 유교든 불교든 아니면 어떤 철학이 되었든 하나님께서 허락하신 것이라고 믿습니다. 그런데 신앙인의 눈으로 볼 때, 그들에게는 무엇인가 중요한 것이 빠져있잖아요? 복음 말입니다. 그래서 복음으로 그것을 완성하자는 취지입니다. 그것이 보유론이고 보불론입니다. 유교학자 탁사 최병헌 목사님이 복음을 통해 유교를 완성하신 것처럼, 저도 그런 맥락에서 보불론을 설파한 것입니다. 그래서 ‘복음으로 세상의 종교나 철학을 완성해 간다.’는 의미로 서로 대화의 중요성을 말한 것입니다. 

무속인 김금화 씨의 죽음에 대한 표현

기자 - 기독교가 배타주의인 것을 명확한 사실입니다. 그래서 몇몇 위원들이 주장한 대로 “작두를 타는 국내 무속인 1인자”에게 ‘소천’이니 ‘소명’이니 하는 말을 적용할 수 없다는 것입니다. 그런 의미에서 김금화 씨의 죽음에 대해 쓴 교수님의 글이 적절치 않다고 반박하며 거기에 대해 잘못을 인정하고 사과할 의향이 없냐고 물었던 것으로 이해합니다. 이어서 김금화 씨도 구원받았다고 생각하느냐? 라는 질문도 이어졌습니다. 
또 11일 심사에서 어느 위원이 “성철 스님도 구원받았다고 생각하느냐?” 라는 질문을 했습니다. 이에 대해 교수님이 “그것은 하나님만이 아신다”고 답했고, 그러자 “신학자의 입장에서는 그렇게 말할 수 있을지라도 목회자의 입장에서 생각하면 구원받지 못했다고 답해야 하는 거 아니냐?” 라는 위원들의 질타가 이어졌습니다. 당시 교수님이 설명하긴 했지만 독자들의 이해를 위해 다시 한번 교수님의 입장을 밝혀 주시기 바랍니다. 

손원영 - 김금화씨와 개인적인 관계는 없습니다. 단순히 그의 죽음에 대한 애도 표현이었습니다. 죽음을 맞이한 분에 대해 같은 종교인으로서 정중히 예를 표한 것입니다. 그리고 심사위원들에게 “한 인간의 죽음을 앞에 두고 그분이 예수 안 믿었으니 지옥 갔다느니 아니면 천국에 갔다느니 등등으로 어떻게 말할 수 있겠습니까? 그런 질문은 저에게 다소 어색하게 들립니다. 차원이 좀 다르다고 여겨집니다. 그리고 사람이면 누구든지 소명을 받아 이 땅에 태어나고, 또 그것을 이루면 돌아가는 것이 이치가 아닙니까라고 말하면서, 심지어 성경에 보면 하나님을 몰랐던 악한 왕 느브갓네살 왕도 하나님의 소명을 이루지 않았느냐”고 이야기했습니다. 그랬더니 감독님이 “목회자 입장에서 구원받지 못했다고 답해야 하지 않느냐”고 야단치셨는데, 그 취지는 저도 공감이 갑니다. 
어쨌튼, 그런 질문에 대해 저는 좀 유치하지만 이렇게 되묻고 싶습니다. ‘아브라함은 구원받았습니까?’라구요. 사실, 아브라함도 예수님을 몰랐습니다. 로마서 2장에 보면, 아브라함이 믿은 믿음의 대상은 예수님이 아닌 하나님이었고, 또 예수님이 없던 시절의 사람들은 양심에 의해 구원받는다고 되어 있습니다. 따라서 그에 해당하는 사람들의 구원 문제는 내가 판단할 수 있는 문제가 아니라 전적으로 하나님의 몫이라는 취지였습니다. 김금화 씨가 비록 무당이지만 그가 하나님의 존재에 대한 어떤 실낱같은 작은 믿음을 가졌다면, 그리고 그가 양심에 따라 살았다면, 하나님이 그것에 걸맞게 알아서 어떻게 하셨을 것이란 말이죠. 우리가 그를 단죄하는 것은 하나님의 영역 침범으로서 좀 경계해야 하지 않느냐는 취지였습니다.

저는 이렇게 말하고 싶습니다. WCC의 핵심적인 신학은 ‘하나님의 선교’(Missio Dei) 신학입니다. 그 의미는 선교의 주체는 선교사 개인도 아니고 교회도 아니고 하나님 자신이라는 것입니다. 그래서 하나님은 선교사나 교회에 의해 소개되고 증언되기 이전에 태초부터 하나님은 스스로 자신을 역사 속에서 증언하고 계십니다. 그래서 하나님은 어디에나 계십니다. 그 의미는 무슨 뜻일까요? 그렇습니다. 그것은 ‘어디에나 계신 그 하나님의 모든 활동은 우리 모든 인간을 구원하기 위한 활동’이라는 뜻입니다. 따라서 하나님의 구원 활동을 인간의 인식 한계 속에 가둬선 안 됩니다. 대상이 무엇이 되든 하나님은 그 속에서 구원을 이루기 위해 역사하고 계시다고 우리가 믿는 것 아닙니까. 성 어거스틴의 고백론에 보면, “하나님은 천지를 창조하신 이후 천지 밖으로 나오신 것이 아니라 계속해서 그 속에 계셨다.”라는 표현이 있습니다. 하나님은 초월해 계시면서도 만물 속에 신비하게 내재해 계시는 분이시죠. 그래서 우리는 그 하나님을 찬양하고 그의 구원의 위대하심을 노래하는 것입니다.

심사에서도 그런 표현을 썼는데, ‘하나님은 선교사의 등에 업혀 우리나라에 수입된 분이 아니다.’라는 것입니다. 이 말은 제 말이 아니라 우리나라 초창기 선교사들의 말입니다. 선교사들은 자신들이 하나님을 전하기 위해 조선에 왔다고 생각했는데, 정작 와서 보니 이미 조선 땅에 그리고 조선 사람의 마음속에 하나님이라는 초월적 존재를 믿고 있더라는 고백입니다. 물론 성서의 표현대로는 아니지만 넓은 의미에서 한국 사람들이 모두 초월자, 궁극적 하나님 이해를 하고 있더라는 것입니다. 그리고 그들이 하나님의 뜻에 따라 바르게 살려는 ‘진선미’를 추구하는 모습을 보면서, 헐버트 선교사는 오히려 단군신화를 연구하기도 했습니다. 이것은 초창기 선교사들이 우리 한민족의 문화와 정신을 존중하면서 선교 활동을 했다는 것을 뜻합니다. 이처럼 Missio Dei 신학은 굉장히 중요하다고 생각합니다. 선교의 주체는 하나님이십니다. 성령의 역사인 거죠. 그런 점에서 우리의 생각에 하나님을 가두고, 신비한 성령의 역사를 부인하려는 자세는 바람직하지 않다고 생각합니다. 그런 맥락에서 위원들의 질문에 답했던 것입니다. 

타종교와의 대화

기자 - 오직 예수를 통한 구원만을 강조하는 기독교 진리에서 ‘타종교간의 대화’는 여전히 어려운 문제입니다. 해당 종교의 언어와 문화를 이해하는 바탕에서 상호 존중의 자세가 필요한데 그런 면에서 확실히 기독교는 어려움이 많습니다. 사도 바울과 같은 전도인의 자세가 참으로 필요한 시대입니다. 어쩔 수 없이 전하는 자의 몫이라고 해야 할까요?

손원영 - 시대의 흐름에 따라 교리에 대한 생각도 다르게 표현할 수 있어야 하지 않을까요? 초대교회의 사도신경을 현대에서 그대로 사용할 때 그 의미를 쉽게 이해할 수 없기 때문에, 다양한 신앙고백들이 새로 만들어지지 않았습니까? 예를 들어, 우리 감리교회도 사도신경이 충분하지 않기 때문에, 교리적 선언도 고백하고, 또 그것도 새 시대에 맞게 새롭게 수정하지 않았습니까? 특히, 구원이란 무엇인가? 라는 질문에도 시대 상황에 따라 다양하게 이해될 수 있다고 생각합니다. 구약에서의 대표적인 구원사건은 출애굽이잖습니까? 즉 애굽에서 종살이하던 이스라엘 백성을 하나님께서 출애굽 시켜준 것입니다. 그러니까 구약시대의 핵심적인 구원의 의미는 ‘해방’입니다. 그런데 이대위의 목사님들을 포함해서 많은 기독교인들은 구원을 오직 죽어서 내세에 가는 것으로만, 즉 ‘천국에 가느냐 못가느냐’의 문제로 생각하는 경향이 짙습니다. 그러나 그것이 전부가 아닙니다. 원초적으로 따지면 예수 믿어 구원받았다는 것은 ‘죄사함’(십자가의 은혜로 용서받음)의 의미가 깊이 들어 있습니다. 그리고 정작 예수님이 선포하신 구원의 핵심 메시지는 내세 천국이 아니라 ‘하나님의 나라’에 있습니다. 그런데 많은 기독교인들이 중세의 이원론적인 구원관에 갇혀서 구원을 이해하며, “김금화씨가 죽어서 구원받았느냐 못받았느냐?”라고 묻습니다. 그것을 제가 어떻게 알겠습니까? 그런 구원의 개념을 이원론적인 내세관으로 좁혀서 말하는 것이 제게는 불편하였습니다. 저는 예수님이 선포하신 하나님의 나라에 보다 큰 관심을 둘 뿐입니다. 

덧붙여 말씀드리고 싶은 것은, 어떤 신학자는 마태복음 25장에 나오는 예수님의 비유인 ‘양과 염소’로 나누는 것을 들어 내세의 구원 의미를 더 보완해야 한다고 주장하고 있는 점입니다. 마태복음 25장은, 통상 기독교 교리에서 강조하는 것처럼, 예수 믿으면 천국 가고 안 믿으면 지옥 가는 것을 말하고 있지 않습니다. 오히려 마태복음 25장은 작은 소자에게 물 한 모금 주고 또 감옥에 갇혀 있는 자를 위해 찾아갔느냐와 같은 ‘실천’에 초점을 두고 양과 염소로 나눈다고 말하고 있습니다. 교리와의 엄청난 모순입니다. 성경이 맞습니까? 교리가 맞습니까? 사실, 성경 안에 구원이 여러 의미로 사용되고 있음을 우리는 발견합니다. 예컨대, 요한복음에 보면, 한 알의 밀알이 땅에 떨어져 썩어지면 많은 열매를 맺고 썩지 않으면 죽는다고 했는데, 그건 이웃에게 유익한 존재가 됐을 때 풍성한 삶을 누린다는 뜻입니다. 십자가와 부활의 상징인 거죠. 그런 면에서 교리를 시대에 맞는 표현으로 끊임없이 설명하고, 또 더 성경에 근거하여 가르칠 필요가 있습니다. 이원론적인 내세 구원의 의미만으로 구원을 축소시켜서는 안 될 것이라는 말입니다. ‘예수 믿는다’는 말에는 선행도 중요한 의미로 포함되어 있습니다. 이미 진부한 이야기가 되어버렸지만, 믿음과 행함은 결코 둘이 아닙니다. 마치 손바닥의 양면과 같습니다. 그래서 믿음이 있으면 선행을 하고, 또 선행은 믿음 없이는 불가능한 일입니다. 도스토예프스키의 <카라마조프가의 형제들>이란 책에 보면, ‘양파 한뿌리’에 대한 비유가 나옵니다. 자세히 설명할 시간은 없지만, 그 이야기의 핵심은 악한 사람이 가난한 사람에게 베푼 양파 한뿌리조차 하나님께서는 그것을 핑계로 삼아 그 악한 자를 구원하시려 한다는 메시지입니다. 말하자면, 마태복음 25장에 나오듯이, 작은 소자에게 물 한 모금 주는 실천만 했더라도 하나님은 그것을 구실로 삼아 그를 구원하시려 한다는 말씀입니다. 놀라운 이야기입니다. 우리는 이 성경 말씀을 결코 소홀히 여겨서는 안 된다고 봅니다. 

기자 - 심사에서 자신은 종교다원주의자가 아니고 평화주의자라고 했습니다. 어떤 차이가 있는 것인가요? 

손원영 – “저는 종교다원주의자가 아니라 종교평화주의자다”라고 말했습니다. 사실 제가 보기에 종교다원주의는 신학적으로도 문제가 많은 사상입니다. 주로 서구의 신학자들이 연구실에서 만들어낸 것이죠. 즉 종교다원주의는 일반적으로 추상적인 종교이론을 안락한 연구실에서 비교 검토하여, 세상의 모든 종교가 마치 궁극적으로 다 똑같다는 식으로 말하는 것처럼 보입니다. 그런데 어떻게 다 똑같나요? 오히려 종교는 철저히 모두 다 다르지 않습니까? 그래서 저는 종교는 ‘낯선 타자’로서, 같음(sameness)이 아니라 다름(difference)에 초점을 두어야 한다고 봅니다. 따라서 저는 평화학자들이 강조하듯이, 그런 타자의 다름을 전제로 인류의 안녕과 평화를 위해 위험부담을 무릎쓰고 그들을 환대(hospitality)하는 것이야말로 모든 기독교 영성과 선교의 출발점이라고 생각합니다. 마치 누가복음 24장에 나오는 엠마오로 가는 두 제자 이야기처럼 말이죠. 그들이 낯선 타자인 나그네를 환대했을 때, 결국 그들의 영안이 열려 부활하신 그리스도를 만나지 않았습니까? 결국 종교평화주의자는 연구실이 아니라 삶의 현장에서 부활하신 주님을 만나기 위해 위험부담을 무릅쓰고 낯선 타자를 환대하고 또 그들과 허심탄회하게 대화하는 것을 강조합니다. 

제가 연구한 바에 의하면, 에큐메니칼 운동의 핵심 기구인 WCC는 종교다원주의를 따르지 않습니다. 다만 다종교 상황에서 어떻게 기독교를 전할 것인가 하는 문제를 핵심 과제로 삼고 있을 뿐입니다. 그런데 WCC를 제대로 이해하지 못한 이들이 그렇게 WCC가 종교다원주의라고 폄훼하고 공격합니다. 그것은 오해에서 비롯된 것으로서 잘못된 일입니다. 특히 오늘 저는 WCC의 중요한 사역 중 하나인 ‘종교 간 대화’가 한국교회에 절실하다는 말씀을 드리고 싶습니다. 사실, 역사적으로 볼 때, WCC의 사역은 국제선교협의회(IMC)를 중심으로 한 종교 간의 대화, 신앙과 직제(Faith and Order)에서 교회들의 예배와 예전의 통일, 그리고 생활과 봉사(Life and Work)의 사회정의 등 세 가지입니다. 그런데 한국교회는 종교 간의 대화 문제를 소홀히 했습니다. 그것이 WCC의 핵심인데 말이죠. 이웃 종교는 다르기 때문에 서로를 알 필요가 있고, 또 이웃으로 가까워지기 위해 노력해야 하는 것입니다. 그렇지 않으면 싸우니까요. 배울 건 배우고 거부할 건 거부하면서 함께 가야 합니다. 특히 우리 감리교회는 에큐메니칼 운동의 핵심적인 교단입니다. 그런데 언제부터인가 모르게 우리 감리교회는 에큐메니칼 정신을 잃어버렸습니다. 안타까운 일입니다. 빨리 그 정신을 회복해야 한다고 봅니다. 그런 점에서 저의 신학 사상은 WCC의 그 이상도 그 이하도 아니라고 말할 수 있습니다. 

특히 우리 감리교회는 신학과 목회를 위해 교리와 장정에서 신학지침 다섯 가지를 강조하고 있습니다. 영국과 미국의 감리교회는 ‘성서, 전통, 경험, 이성’ 이 네 가지를 말하지만, 우리 한국 감리교회는 거기에 하나 더 추가해서, 다섯 번째로 ‘전통문화’를 존중할 것을 포함시켰습니다. 여기서 전통문화란 폴 틸리히의 종교이해를 굳이 들먹이지 않아도 곧 ‘전통종교’를 의미한다는 것을 알 수 있습니다. 우리 교회는 이것을 진지하게 고려해야 하는데, 오히려 그것을 말하면 이단이라고 정죄하려고 하는 형국입니다. 기가 막히는 일입니다. 저는 그분들에게 장정을 다시 한번 꼼꼼히 읽어보기를 권하고 싶습니다. 특히 1930년 남북감리교회가 통합하여 하나의 한국감리교회로 독립하면서 내걸었던 세 가지 모토는 우리 교회가 이웃 종교를 어떻게 대하여야 할지를 잘 보여주고 있습니다. 즉 세 가지 모토는 ‘진정한 기독교회⬝진정한 감리교회⬝진정한 한국교회’라는 것인데, 그 중 진정한 한국교회라는 모토는 우리 교회가 한국의 전통문화와 잘 호흡하면서 새로운 형태의 교회를 창조해야 할 것을 강조한 것입니다. 그래서 저는 그런 방향으로 목회하면서 신학하려고 노력하고 있습니다. 

기자 - 일각에서 이 사건을 두고 제2의 변선환 재판으로 비화될 수 있다고 우려했습니다. 손교수님의 행동이 타종교와의 대화와 공존을 주장했던 변선환과 오버랩 됐기 때문일까요? (이 질문에 대한 답변은 동석한 박경양 목사가 먼저 했다-기자주)

박경양 - 변·홍 사건은 신학을 교단 정치로 길들이려 한 사건이었습니다. 당시 이단재판을 통해서 감리회에서 부흥사를 중심으로 하는 감리회의 극우세력이 교권을 쟁취했습니다. 당시 이들은 변선환 교수에 대해서는 ‘교회 밖에도 구원이 있다.’, 홍정수 교수에 대해서는 ‘예수피 개피’라고 말했다는 선정적인 언어로 신자를 선동했습니다. 이번에는 ‘예수보살과 육바라밀’이라는 설교제목으로 손교수를 이단으로 규정하려 합니다. 그런 점에서 변·홍사건의 재판이라고 할 수 있습니다. 하지만 지금은 변·홍 당시와는 환경이 다르다는 사실을 이들을 알아야 합니다. 변·홍 당시에는 그들의 공격에 반박할 수 있는 매체와 방법이 제한되어 있었습니다. 그들은 엄청난 돈을 동원해 일간지 광고하고 전국으로 책자와 전단을 쁘리며 자신들의 주장을 홍보했습니다. 하지만, 변·홍쪽에서는 자신의 주장을 알릴 방법이 한정되어 있었습니다. 하지만 지금은 다릅니다. 누구든지 SNS를 통해서 독자와 직접 소통할 수 있고, 또 언론의 환경도 다릅니다. 또 감리회에서 해결이 안 되면 사회법정에 호소해 분제를 해결하는 방법도 있습니다. 그런 점에서 변·홍 사건처럼 그들이 자신의 뜻을 쉽게 관철하기 어려울 것입니다.

또 이들은 ‘예수보살’이라는 용어를 문제 삼는데 이것은 기본적으로 이방선교의 필요성을 부정하는 행위입니다. 바울도 이방인 선교를 위해 로마에서 ‘이름 없는 신’으로 하나님을 소개했습니다. 초기 조선을 찾은 선교사들도 한국인이 하늘에 천지를 좌우하는 신이 있고, 그 신이 인간의 생사화복을 좌우한다고 믿고 있음을 알고, 기독교가 전하는 신이 바로 한국인이 믿는 하늘의 신인 상제(上帝) 즉 하나님이라고 설명한 것 아닙니까? 마찬가지로 ‘예수보살’이라는 손 교수의 표현은 불교 신자들을 대상으로 당신들이 믿는 ‘보살’은 모든 인류가 다 구원받을 때까지 모두가 다 고통에서 해방되어 부처가 될 때까지 나 스스로는 부처가 되는 길을 포기하며 중생의 해탈을 돕는 존재인데 예수를 불교의 언어로 표현한다면 보살과 같은 존재라고 할 수 있다는 말입니다. 그런데 이게 무엇이 문제라는 것입니까? 

이번 손 교수 문제의 핵심은 이방선교에 관한 것입니다. 어느 시대에든 기독교 선교는 선교지의 문화와 풍습, 그리고 습관과 어우러지며 이루어졌습니다. 바울이 하나님을 알지 못하는 이들에게 어떻게 효과적으로 선교할지를 고민하다가 자신이 전하려는 신이 당신들이 믿고 있는 ‘이름 없는 신’이라고 말한 것, 또 조선 초기 선교사들이 기독교가 믿는 GOD를 우리 조상들이 믿던 상제 즉 하늘의 신인 하느님으로 표현한 것도 이방인 선교의 효율성을 고려한 것입니다. 손 교수의 주장도 이와 다르지 않은 것입니다. 

특히 감리회는 1930년에 기독교대한감리회를 설립하는 총회에서 “우리는 고금을 통하여 전래한 바를 감사한 마음으로 받아서 예배에나 치리에나 규칙에 잘 이용하되 한국 문화와 풍속과 습관에 조화되게 하고자 하는 것”이라며 감리회는 ‘한국적 교회’임을 선언했습니다. 그리고 교리적 선언에서 “우리의 입회조건은 신학적보다 도덕적이요, 신령적”이라며 “누구든지 그의 품격과 행위가 참된 경건과 부합되기만 하면 개인 신자의 충분한 신앙자유를 옳게 인정한다.”고 선언하고 있습니다. 이런 점을 고려하면 손 교수에 대해 이단 운운하는 것은 감리회의 설립 정신은 물론 감리회의 신앙고백에 반하는 것이고, 선교의 중추인 이방선교를 반대하는 것과 다르지 않다는 점에서 심각한 문제가 있습니다. 

손원영 - 변선환 교수를 옹호하거나 반대하거나를 떠나서 저는 어느 신학자가 “변선환 교수의 종교재판이 한국감리교회 역사를 그 이전과 그 이후로 나눴다”는 말에 동의합니다. 그것은 그만큼 큰 사건이었습니다. 하지만 저는 기독교교육학자이고 또 선교에 관심이 많은 목사로서 그 당시처럼 조직신학적 관점에서 종교다원주의에 대해 논쟁하려고 했던 것이 아닙니다. 그 대신에 이웃 종교인들에게, 그리고 예수 믿지 않는 사람들에게 어떻게 하면 복음을 잘 전할까 하는 선교학적 관점, 그리고 한스 큉이란 신학자가 “종교평화 없이 세계 평화 없다.”라고 말했던 것처럼, 종교 간에 갈등이 많은 이 땅에 종교평화라는 접근과 대화를 통해서 예수 그리스도의 복음을 전하려 했던 것입니다. 그런 점에서 저는 종교다원주의자가 아니라 종교평화주의자임을 다시 한번 강조하고 싶습니다. 

마지막으로 드리고 싶은 말씀은, 웨슬리가 시작한 감리교회의 모토는 다름 아닌 “세계는 나의 교구다”가 아닙니까? ‘세계’에는 서로 다른 수많은 종교가 있습니다. WCC도 강조하듯이, 21세기의 선교는 다른 종교와 대화하는 것입니다. 이것은 WCC의 기본 원칙이기도 합니다. 앞서 언급했듯이, 우리 감리교회는 에큐메니칼 운동의 핵심교단입니다. 하지만 그럼에도 불구하고 지금 우리 감리교회는 이웃 종교와 대화를 소홀히 한 채 심지어 그것을 이단시하고 있습니다. 이제 이것을 반성하면 좋겠습니다. 그리고 바라기는 이번 저의 사건을 통해 우리 감리교회가 ‘세계는 나의 교구다’라고 외치는 웨슬리 정신과 장정으로 돌아가 지난 일들을 비판적으로 성찰하면서 이웃 종교와 대화하는 일에 보다 적극적으로 나서면 좋겠다는 희망의 말씀을 드리고 싶습니다. 감사합니다.

(* 당시 이단대책위원회 모임에 참석했던 한 위원께서 지난 18일 감리회 홈페이지 게시판 <소식과 나눔>에 ‘손원영목사의 언론 보도는 왜곡 되었습니다’라는 제목의 글을 올리면서 “언론에 손원영 교수가 자의적 해석으로 기자와 인터뷰를 통해 자기를 이단이 아니다 라고 인정을 해 주었다고 하므로 이를 언론이 왜곡 보도를 하게 된 것이다.”,  “이를 시정하기 위해 기사를 쓴 기자들에게 메일을 보내 시정을 요청했으나 묵살 당하였다”고 주장했습니다.

모두 사실이 아님을 밝힙니다. 기자는 당시 손원영 교수와 어떠한 인터뷰도 한적이 없습니다.  따라서 손교수가 “(이대위가)자기를 이단이 아니라고 인정했다”라는 말을 기자들에게 하지도 않았습니다.

아울러 위원께서 본 기자에게 메일로 기사내용 시정을 요청한 사실도 없습니다. '소식과나눔'에 올렸던 바로 그 자신의 의견을 기자에게 카톡으로 주시며 오히려 '기사화 말아달라, 참고만 하라'고 하셨을 뿐임을 밝힙니다. -기자 주)