일전에 왜 한국교회가 이토록 뒤틀렸는가에 대해서 의견을 나누는 모임에 참석한 일이 있다. 발제자는 한국교회가 이렇게 된 것은 구원관이 정립되어 있지 않기 때문이라고 말했다. 그는 세 가지 ‘오직’을 내세우면서 오직 예수, 오직 믿음, 오직 하나님의 은혜에 대한 확신과 고백이 없는 사람들이 모이기 때문에 참된 교회가 이루어지지 않는다고 주장했다. 구원관이 확실하면 교회는 하나님의 뜻이 이루어지는 참된 교회가 된다는 것이다.

종교개혁자들의 신학을 따르는 복음주의자들은 그 유명한 ‘오직’ 시리즈를 귀에 못이 박히도록 가르쳐왔다. 그래서 나는 그분에게 개혁자들의 신학에 근거한 그런 구원관을 교회에서 오랫동안 열심히 가르쳤는데도, 지금 한국교회가 이렇게 뒤틀리게 된 것을 어떻게 이해하면 되겠느냐고 질문했다. 그분은 성령이 구원받은 사람을 하나님의 말씀대로 살도록 도우신다고 대답했다. 그분은 칼빈의 성화와 견인으로 답했는데, 그것 역시 우리가 많이 들어온 것이다. 그분은 내 질문에 답하기보다는 개혁자들의 말을 되풀이했을 뿐이다.

복음주의자들은 오직 믿으면 된다는 것이 성경에 근거한 복음이라고, 믿으면 하나님이 모든 것을 이루어주신다고 말한다. 그러나, 우리가 잘 아는 바와 같이, 야고보서에서는 행함이 없는 믿음은 죽은 것이라고 말하고 있고, 예수님은 “하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 [천국에] 들어가리라”고 말씀하셨다. 그리고 ‘하라’ 혹은 ‘하지 말라’는 명령형으로 되어 있는 십계명은 인간의 노력을 요구한다.

그러면 믿음만을 강조하고 행함을 소홀히 하는 것은 성경을 왜곡하는 것 아닌가? 그렇게 성경을 편향적으로 읽어서 왜곡하다보니 오늘날 한국교회가 이렇게 뒤틀리게 된 것 아닌가? 달리 말하면, 하나님이 해주신다고 모든 것을 그분에게 맡기고서 인간은 뒷짐 지고 있기 때문에 이렇게 뒤틀린 것 아닌가? 본회퍼의 말대로 값싼 은혜에 매달린 결과 아닌가?

스탠리 J. 그렌츠가 『복음주의 재조명』(기독교문서선교회)에서 이 문제에 대한 답답함을 시원하게 풀어주고 있다. 그 책에서 복음주의자 그렌츠는 복음주의의 영성을 논하면서 ‘오직’을 강조한 개혁자들과는 달리 구원받은 자의 내면과 외면의 균형을 강조하고 있다. 이러한 균형이 바로 복음적이라는 것이다. 이제 그의 글을 따라가 보기로 한다.

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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복음주의자들의 영성은 기독교인의 삶에서 그 내면적 측면과 외면적 측면의 창조적 긴장을 유지하려는 시도를 수반한다. 영성이 있는 신자는 내면적 경건과 외면적 활동 간의 균형을 잘 유지한다.

하지만 이러한 긴장 가운데서도 분명한 것은 우리가 신앙에 있어서는 항상 외면적 측면보다 내면적 측면을 우선시한다는 사실이다. 하나의 타협할 수 없는 복음주의 원리는 바로 신앙은 마음의 문제라는 점이다. 물론 각기 다른 전통을 가진 복음주의 교단 및 교파의 지도자들은 세부적인 부분에서는 서로 다르게 기술하겠지만 그들 모두에게 있어서 최고의 관심사는 언제나 마음의 상태다. 설교나 사적인 대화에서나, 우리가 계속해서 다양한 방식으로 묻는 질문은 바로 “이것이 당신의 마음에 와 닿는가?”다.

어거스틴으로부터 조나단 에드워즈에 이르는 믿음의 선배들의 저서들에서 정립된 것은 우리는 신앙을 인간의 지적 요소를 뛰어넘는 문제로 본다는 점이다. 신앙은 어떤 사람의 존재의 내면에 핵심적인 위치를 차지하는 ‘애정’을 포함한다고 우리는 주장한다. 기독교는 단순히 한 묶음의 교리적 진술들에 대한 지성적인 동의만이 아니다. 기독교인이 된다는 것은 사도신경의 암송 그 이상이다.

왜냐하면 신앙은 신자의 애정에 궁극적으로 초점이 맞추어진 개인적 결의를 수반해야 하기 때문이다. 신념은 단순히 머리에만 박혀있는 것이 아니라 전인적인 삶에 영향을 미쳐야 한다. 그렇게 해서 신념은 한 사람의 마음속에 깊숙이 자리하게 된다. 복음주의자들이 입버릇처럼 말하는 바와 같이, 우리의 신념은 단순히 머리에만 머무는 것이 아니라, 그것을 뛰어넘어서 마음에 자리 잡아야 한다.

신자가 그리스도에게 위탁하는 데에 대한 우리의 이해는 강한 감정적 요소를 포함한다. 하나님의 속성을 논하는 일은 감정과 상관이 없지만, 마음의 경건은 주님께 대해 느끼는 사랑의 감정이라고 말할 수 있다. 따라서 복음주의자로서 우리는 그리스도에 대한 위대한 신학적 진술을 고안하거나 암기하는 능력보다 예수에 대한 신자의 개인적 고백에 더 큰 관심을 가진다. 이것은 복음주의 교단의 목사안수 면접에서도 찾아볼 수 있다. 거기서 그들은 후보자의 신학적인 수준보다는 부르심에 대한 소명과 개인의 신앙 간증에 종종 더 많은 시간을 할애한다. 왜냐하면  복음주의자는 마음속 깊은 데서부터 “오, 내가 얼마나 예수님을 사랑하는지”라는 찬송을 부를 수 있는 사람이기 때문이다.

영성은 개인의 내면으로부터 나오기 때문에, 그 내면적 동기가 매우 중요하다. 우리는 영성이 단순히 외면적 형태로만 구성되었다고는 생각하지 않는다. 내면적 생명력이 없는 외면적 행동은 단지 죽은 의식일 뿐이기 때문이다. 역사적으로 볼 때도, 주류 교회들 안에서조차 매주 반복되는 예전적인 행위들이 비난을 받아왔다. 예전만을 중시하는 것은 우리의 복음주의 선배들이 생각했던 진정한 기독교인의 삶이 아니기 때문이다.

복음주의 영성과 관련해서, 마음의 신앙과 더불어 중시되는 것은 바로 경건주의에서 강조한 체험적 신앙이다. 신앙은 체험의 문제여야만 한다. 그래야 신자의 삶이 변화되기 때문이다. 이와 같은 체험적 신앙에 대한 관심은 사복음서에 나오는 거듭남 신학을 강조했던 경건주의에서 시작했다. 경건주의에서는 기독교인의 생활에 있어서 개인적 체험이 그 무엇보다도 중요하다고 본다. 회심은 그 무엇으로도 대체할 수 없으며 그 무엇과도 협상할 수 없는, 하나님과 신자와의 동행의 출발점이다. 그리고 이것은 영성의 좁은 길이기도 하다. 이러한 체험적 영성에 대한 지대한 관심으로 인해서 우리는 끊임없이 서로에게 다음과 같이 묻는다. ‘당신은 거듭났습니까? 당신은 그리스도의 능력으로 삶이 변화된 경험을 했습니까?’

그러나 새롭게 거듭남은 경험적 신앙의 시작에 불과하다. 회심 뒤에는 거룩함에서 자라나는 개인의 영적 ‘여정’이 따라야 한다. 제임스 휴스턴은 수많은 복음주의자를 대변하여 영성을 다음과 같이 정의했다. “영성은 하나님의 은혜가 인간 영혼에서 일하시는 것인데, 회심으로 시작해서 그리스도의 죽음 혹은 재림으로 끝난다. 그것은 그리스도를 닮아가는 삶으로 성장하고 성숙해 나간다.”

결국 우리는 지속적으로 우리 스스로와 서로에게 다음과 같은 질문에 확신을 심어 주어야 한다. ‘당신은 주님 안에서 성장하고 있습니까? 당신은 하나님과 동행하고 있습니까? 당신은 주님과의 우정을 발전시키고 있습니까? 그래서 당신의 삶은 변하고 있습니까?” 이러한 질문들은 한 사람이 교인이 됨과 동시에 신자들 상호 간에 반드시 가져야 할 관심이다. 그래서 우리는 “죄 짐 맡은 우리 구주”와 “이제 우리 달라졌어요”를 마음속 깊이 새기며 함께 노래한다.

복음주의 영성에서 기독교인의 삶의 외면적 차원은 핵심적인 내면적 차원 못지않게 강조된다. 이 둘의 중요성은 실제로 수평선상에 나란히 놓여 있어서 신자의 영성에서 그 어느 한쪽으로 치우치지 않는 창조적 긴장을 형성한다. 영성은 마음의 문제지만, 일면 훈련을 필요로 하는 기독교인의 삶이기도 한데, 훈련은 외면적인 것이다. 실제로 진정한 영성이 이루어지기 위해서, 내면적 결의는 외면적 활동으로 반드시 연결되어야 한다. 내적 신념은 가시적이어야 하며, 기독교인들은 사는 방식을 통해서 그들 자신의 신념을 보여줄 수 있어야 한다. 전형적인 복음주의자들이 우리의 신앙에 대해 입버릇처럼 말하는 것처럼, ‘우리는 말과 행동을 일치시켜야 한다.’

우리는 외면적 행동에 대한 특정한 복음주의적 이해를 갖고 있다. 그것은 바로 우리가 하나님의 뜻을 이루기 위해서 부름 받았다는 것이다. 우리는 외면적 행동이 하나님의 호의를 얻기 위한 것이라고 생각하지 않는다. 그보다는 오히려 예수님의 발자취를 따라가고자 하는 우리의 소망으로부터 나온다는 점이 중요하다. 영적 삶은 무엇보다도 그리스도를 모방하는 일이다. 제자도는 예수 그리스도가 자신의 삶에서 보여준 특정한 모델을 따르고자 하는 것을 의미한다. 왜냐하면 참된 기독교인들은 그들의 삶에서 예수 그리스도의 인격을 나타내려고 해야 하기 때문이다.

그리스도를 모방하려는 제자도에 대한 강조는 우리의 신앙생활에 대한 이해에도 큰 영향을 준다. 모범적 교인이 되기 위해서 우리는 단지 주일 예배에만 참석하는 데에 그치지 않고 매일의 삶을 중시한다. 제임스 휴스턴은 이렇게 말했다. “기독교인의 예배는 특별한 예배 형식의 문제가 아니라 삶의 방식의 문제다.”

예배에 참석하는 핵심 동기는 매주일의 예배에서 매일의 거룩한 개인적 삶을 강조하고 각 신자가 신실한 삶을 살 것을 서로 권면하는 데에 있다. 전형적인 복음주의 설교는 이러한 관심을 구현하기 위한 도전으로 가득 차 있다. 비록 세부적 주제는 다소 다를 수가 있겠지만, 복음주의 설교가가 매주일 전하는 설교의 주제는 다음과 같이 동일하다.

    당신이 신자라면, 거룩한 행위가 당신의 삶 속에서 주일 아침에만 아니라 월요일부터 토요일까지 계속되어야 합니다. 주일 예배 때 들은 것을 주중에 행동으로 옮겨야 합니다.  만약 그렇지 않다면, 당신의 기독교 신앙은 허울뿐인 것에 지나지 않습니다.

이처럼 복음주의가 매일의 삶에서 교인다움을 강조하는 것은 참으로 바람직하다. 그리고 이러한 올바른 이해는 교회의 본질에 대한 우리의 이해를 결정한다. 뿐만 아니라 교회의 본질에 대한 올바른 이해는 필연적으로 신자의 매일의 거룩한 삶을 강조하게 마련이다. 우리의 선배들은 중세 가톨릭의 교회론에 반대해서 교회란 하나님의 은혜를 담는 그릇이라고 보았다. 사람들은 구원을 받기 위해서 교회에 모이기보다는 구원의 은혜를 알고 있는 사람들이 교회에 위임된 하나님의 백성들과 함께하기 위해서 기독교 공동체에 모인다. 교회는 그리스도에게 충성하려는, 세상을 향한 사명을 의식하는, 구원받은 사람들이 자발적으로 모이는 곳이다.

따라서 복음주의 영성은 기독교인의 삶의 내면적 차원과 외면적 차원 사이에서 균형을 유지하는 일이다. 우리는 그리스도를 사랑하는 마음과 그리스도를 모방하는 삶 사이에서 창조적 긴장을 유지하려고 한다. 우리는 외면적 차원보다  내면적 차원에 우선권을 둔다. 하지만 제자도의 삶에 있어서 적절한 외면적 표현이 없으면 내면도 죽은 것으로 간주한다. 따라서 우리가 신령과 진정으로 부르는 찬송에는 이 두 차원이 결합되어 있다. “예수 따라가며, 의지하고 순종하는 길은 / 예수 안에 즐겁고, 복된 길이로다.”