나는 지난번에 ‘문자적 읽기와 문학적 읽기’라는 제목의 글을 <당당뉴스>에 올린 일이 있다. 나는 그 글에서 성경은 문자적으로 읽기보다는 문학적으로 읽는 것이 바람직하다는 요지의 말을 하려고 했는데, 내 글재주가 부족하고 그 글의 성격으로 인해서 조리 있는 글이 되지 못했다. 그 글을 읽고 찜찜했을 독자들을 위해서 미국의 신학자 샐리 맥페이그의 『은유 신학』(다산글방, 2001)의 첫머리에 나오는 종교 언어의 속성에 관한 부분을 여기 소개하려고 한다.

이 글만으로는 문학적 성경 읽기를 온전히 이해할 수 없겠지만, 이 글을 통해서 신학계에서 왜 문자주의를 문제 삼는지 그리고 왜 상징을 중시하는지 감을 잡을 수는 있을 것이다. 제한된 지면에서 문학적 성경 읽기

▲ Sallie-McFague

를 상세히 설명할 수는 없는 일이기 때문에 맛보기에 불과하게 된 것을 아쉽게 생각한다. 호기심이 있는 독자들은 『은유 신학』을 읽으면 좋을 것이다. 한 마디 덧붙인다면, 맥페이그가 종교라는 단어를 사용한 것에 대해서 거부감을 느끼는 독자들이 있을 텐데, 보통 미국의 신학계에서는 종교라는 말은 그리스도교를 가리킨다.
                           
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종교 언어의 진리 문제와 관련해서, 하나님의 언어를 문자적인 것으로 주장하는 지속적이고 강력하고 보수적인 종교적 흐름이 있다. 오늘날의 문화 속에 만연해 있는 종교적 보수주의는 자칭 ‘복음주의자’나 ‘근본주의자’에 국한되지 않는다. 이 경향은 역사비평을 통해 성서를 상대화하기 두려워하고, 해석학적 관점의 다양성을 받아들이지 않으려는 것과 연관된다.

이 운동에 동조하는 사람들에 의하면, 성서는 하나님의 말씀이다. 성서는 오류가 없고 하나님의 영감에 의한 것이다. 성서 언어와 이미지는 하나님에 대한 권위 있고 적합한 언어와 이미지다. 그들은 다른 모든 문헌들과는 달리 성서는 거룩한 문헌이며, 인간의 다른 산물과 달리 상대적이지도 다원적이지도 않다고 생각한다. 이렇게 해서 성서는 하나의 우상이 되고 만다. 그들은 성서를 기록한, 오류를 범하기 쉬운 인간의 말을 하나님을 정확하고 문자적으로 지시한 것으로 간주한다. (중간 생략)

나는 종교적 문자주의가 우리 시대에 횡행하는 데에는 특별한 이유가 있다고 생각한다. 많은 사람은 문자주의를 견제할 만한 종교적 명상과 기도 수행을 망각했기 때문에, 그리고 실증적 과학주의가 협소한 진리관을 문화 안에 침투시켰기 때문에 문자주의가 판을 친다고 말한다. 그 두 가지도 타당한 이유가 되겠지만, 우리 선조들과는 달리 우리가 상징적으로 사고하지 않는다는 것도 중요한 이유다. 다시 말해서, 우리는 이 세계 만물이 다른 무엇인가를 상징한다고 여기지 않는다. 세계 만물은 자체의 존재를 나타낼 뿐이라고 생각한다.

이와 달리, 우리는 상징적 감성을 통해서 문자에 담긴 다층적 실재를 이해하는데, 이 문자는 문자 자체를 넘어선 의미를 담고 있다. 상징적 감성을 지닌 초대 그리스도인들이 성서 문자주의자처럼 보이는 수가 있지만, 그것은 그들이 상징적으로 사유하는 사람들처럼 상대성을 잘 몰랐기 때문이지 그들이 진짜 문자주의자들인 것은 아니었다.

‘사중적 해석 방법’(네 해석 단계 중 세 단계에서 문자적 의미를 중시했던 해석 방법)이 성서 해석에서 상상력의 사용을 허용하고 고취하게 된 것은 3세기부터였다. 한동안 ‘유비적’이고 ‘비유적’인 여러 가지 해석이 흥미를 끌었었지만, 종교개혁기에 와서 성서는 스스로 해명한다는 주장을 내세우며 사단계를 포기함으로써 결국 문자주의로 귀착하고 말았다. (중간 생략)

나는 문자주의와 종교 언어의 진리에 대해서 서론적 개관을 마치기 전에, 사람들이 세속적이고 상대적이며 다원적인 문화에 의해 위협을 받을 때 왜 그렇게 열심히 기존의 종교 제도에 집착하는지에 대해서 사회 인류학적 시각에서 언급하려고 한다. 클리포드 기어츠가 지적한대로, 인간은 ‘미완의’ 존재로 태어나서 다른 동물이 하지 못하는 방식으로 이 세계를 건설하고 유지해야 한다. 원숭이와 꿀벌은 각기 원숭이 ‘세계’나 꿀벌 ‘세계’에 태어나서 애당초 그들에게 주어진 세계 안에서 산다. 그러나 자신의 마음에 맞는 세계를 건설해 나가야 하는 인간은 반드시(무의식적으로) 우리가 세워놓은 세계를 유지하려고 노력하고 그 세계가 위협을 당하면 지키기 위해서 노력한다.

기어츠의 말에 의하면, 우리는 가장 기초적인 안전을 위해서 우리가 건설한 세계를 보호하려고 노력하기 때문에, 이것에 대한 어떤 위협도 우리의 존재 자체에 대한 위협으로 받아들인다. 그러므로 외부로부터 위협을 받을 때는 사람들이 개방성, 상상력, 유연성을 보이지 못한다. 그 세계가 전통 안의 다원적인 시각에 의해서든 아니면 전통 밖의 경쟁 구조에 의해서든 상대화될 때, 그 세계는 더더욱 문자적이고 절대적이며 교리적인 성향을 띄게 된다. 예를 들어서, 전통적 그리스도교의 사상 체계가 해방신학이나 타종교의 압력을 받게 될 때, 그것이 문자주의적, 절대주의적인 동면 상태로 후퇴하게 되는 것은 놀라운 일이 아니다.

그러나 문자주의로는 그런 압력을 이겨낼 수 없다. 이 책의 많은 부분에서 나는 왜 문자주의가 별로 도움이 되지 못하는지, 또한 그 대안은 무엇인지를 다루려고 한다. 사려 깊은 두 신학자가 종교 언어 문제에 대해서 바르게 지적했는데, 한 사람은 직접적인 훈계를 주었고, 다른 한 사람은 종교 언어를 시에 비유했다. 영국 신학자 람제이는 다음과 같이 말했다.

    " 우리는 직접적으로 하나님에 대해서 말하는 것을 경계해야 한다. 마치 우리가 하나님의 개인 일기장을 들여다 볼 특권을 갖기라고 한 것처럼 ... 그래서 하나님이 왜, 무엇을, 언제, 어디서 행동했는지를 선뜻 말할 수 있는 것처럼 이야기해서는 안 된다."

 
신앙이 깊거나 자신의 시각이 상대적이고 제한적이라는 사실을 잘 알고 있는 사람들에게는 이 충고가 전혀 필요하지 않다. 구약성서 학자 필리스 트리블은 다음과 같이 말했다.

    " 선불교의 경전에 나오는 은유를 빌리자면 시란 “달을 가리키는 손가락과 같다.” 이렇게 은유를 제대로 이해하는 것은 어둠을 밝게 비추는 빛을 이해하는 길이며, 초월적 진리에 참여하고 현실을 껴안는 길이다. 손가락을 달과 동일시하거나, 달은 모르고 손가락만 알면 핵심을 놓친다."

트리블의 말을 우리의 주제와 관련시켜서 설명하면, 인간의 언어를 신적 실재와 동일시하거나 그 둘 사이의 관계를 보지 못해서는 안 된다. 인간의 언어는 “달을 가리키는 손가락과 같”다고 보는 것이 좋은 방법이다. 그렇다면 이것이 “초월적 진리에 참여하고 세계를 껴안는” 길인가? 트리블과 마찬가지로 나는 그렇다고 생각한다. 나는 그것을 ‘은유적’ 방법이라고 부르고, 그 방법을 종교 언어의 형태로 상술하려고 한다.