임종석 목사님이 ‘예수의 동정녀 탄생, 사실인가 설화인가’라는 제목의 글을 <당당뉴스>에 올려서 내 글 ‘동정녀 탄생을 어떻게 가르칠 것인가?’에 대해 공개적으로 언급하셨기 때문에, 답하는 것이 순리라고 생각해서 이 글을 쓴다. 이 답변서의 제목을 ‘문자적 읽기와 문학적 읽기’로 정한 것은 우리의 의견이 갈리는 것은 이 두 가지 성경읽기의 차이 때문이기 때문이다.

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신학자들이 문학에 대해서 큰 관심을 갖고 있다는 사실을 내가 알게 된 것은 신대원 2학년 때였다. 교회에서는 문학을 싫어한다고만 알고 있었기 때문에, 신학자들이 성경을 문학적으로 읽고 있다는 발견은 참으로 의외였다. 나는 영문학을 전공하는 사람인데도 보수적인 교단에 속한 교회에서 신앙생활을 했기 때문에 교회를 통해서는 요즘 성경을 문학적으로 읽는다는 이야기를 전혀 듣지 못했었다. 이 의외의 발견은, 내가 문학 전공자이기 때문에, 내게 큰 반가움이었다.

이 발견에 고무되어서 나는 신대원에서 ‘현대신학과 문학’이라는 제목의 졸업논문을 썼다. 그 후 졸업논문을 보완해서 『왜 그리스도인에게 문학적 소양이 필요한가?』라는 제목으로 책을 냈고, 그 책을 신학대학 교양과정에 개설된 ‘성경과 문학’ 과목의 교재로 사용했다.

임종석 목사님과 나는 같은 대학에서 가르쳤고, 신학대학의 동문일 뿐 아니라 문학전공자들이기 때문에 그동안 문학과 신앙에 대해서 많은 이야기를 나누었다. 그래서 임 목사님은 내 신대원 논문도 읽었고 그 다음에 내가 낸 교회에 관한 책들도 읽었다. 그런데 그동안 내가 내세우는 문학적 성경읽기에 대해서 언급하신 일이 없었기 때문에, 문학전공자인 임 목사님도 문학적 성경읽기를 받아들이는 줄 알았다.

그런데 이번 <당당뉴스>에 공개적으로 내 글 ‘동정녀 탄생을 어떻게 가르칠 것인가?’에 대해서 반박하는 글을 올린 것을 보고 적잖게 놀랐다. 그 글에 언급된 ‘신화’라는 말을 받아들이기 어려웠던 것으로 보인다. 내가 거기서 신화적 이야기라는 말을 한 것은, 그 글에서 언급한 대로, 융, 엘리아데 등이 주장하는 종교와 신화의 관계 그리고 성경의 언어를 신화적 표현, 은유, 상징으로 간주하는 신학자들의 주장에 기댄 것이다.

그리고 내가 알기로는 근본주의 계열의 신학자들을 제외하고는 일부의 복음주의 신학자들까지도 문학에 관심이 많고 성경해석에 문학비평적 방법을 적용하고 있다. 요즘 문학적 성경읽기가 대세를 이루고 있다고 말할 수 있겠다. 한 마디로, 임 목사님의 의견과 내 것의 차이는 전통을 따라서 성경을 문자적으로 읽는가, 현대적인 추세를 따라서 문학적으로 읽는가의 차이다.

대부분의 한국 기독교인이 성경을 문자적으로 읽고 있기 때문에, 문학적 성경읽기나 신화를 언급하면 그 말을 받아들이기 어려워한다는 것을 나는 잘 알고 있다. 받아들이기 어려워한다기보다는 ‘당신이 기독교인이냐?’ ‘당신은 이단이다’라고 거칠게 말하면서 반감을 표시한다.

그런데 신학자들이 연구하고 가르치는 것과 교인들이 알고 있는 것이 거리가 멀다. 그래서 신학대학에 입학해서 공부를 시작하는 학생들 가운데는 교수가 이상한 것을 가르친다고 교수에게 항의하는 사람들이 있다. 그리고 교수들이 자기들이 알고 있던 것과 다른 것을 가르치는 데에 크게 실망한 학생들 가운데에는 자퇴하고 싶다고 말하는 사람도 있다.

신학생들 사이에서는 ‘공부는 진보적으로 목회는 보수적으로’라는 말이 돌고 있다. 여기서 말하는 진보와 보수를 나누는 여러 요소 중의 하나로 문학적으로 읽느냐 문자적으로 읽느냐가 포함된다. 글쎄 신학생들이 진보적으로 공부했으면 진보적으로 목회하는 것이 마땅하지 않을까? 물론 보수적인 대학에서는 배우는 것조차 보수적인 신학이고 성경을 문자적으로 읽으라고 교육받기 때문에 아무런 갈등이 없다.

나는 문자적으로 성경을 읽는 사람들에게 그리고 창세기 1장을 과학적 글이라고 믿는 분들에게 그런 성경읽기를 재고해 보라고 권면해 왔다. 지난주에 <당당뉴스>에 올린 ‘왜 예수님의 탄생기록들이 이토록 다른가?’에서도 성경을 문자적으로 읽지 말아야 할 이유를 밝히려고 했다. 문학적 성경읽기가 문자적 읽기보다 훨씬 더 설득력이 있고 그런 읽기가 전도에 도움이 된다고 생각하기 때문이다. 그리고 문학적으로 성경을 접근하는 것은 비유적 표현을 즐겨 사용하시고 비유적 이야기를 통해서 하나님의 사랑을 설명하신 예수님의 의도와 맥을 같이 한다고 생각하기 때문이다.

교부시대부터 19세기까지 오랫동안 문학을 외면했던 교회가 왜 지금 문학에 관심을 갖게 되었는지, 그 사람들에게는 그만한 이유가 있지 않을까 알아볼 필요가 있다. 나도 그것을 모르고 있다가 알게 된 사람들 중의 하나다. 상대를 모르고 무조건 상대를 비판하는 것은 교양인이 할 일이 아니니까 말이다.

나는 현대인들이 납득할 수 있는 방식으로 성경에 대해서 이야기해 주는 것이 전도에 도움이 된다고 생각한다. 한국교회가 오늘날 이렇게 쇠퇴하게 된 것은 지도자들의 복음적이지 않은 삶에도 원인이 있지만, 현대의 지적 풍토 안에서 사는 사회인들이 성경에 대한 문자주의적 해석을 받아들이지 못하는 데에도 원인이 있다고 생각한다. 한국에서 우선은 전자가 주된 원인으로 보이지만, 나는 앞으로 후자가 더 큰 영향을 미치리라고 그리고 이미 그 영향이 나타나고 있다고 본다. 한국의 교회가 쇠퇴하는 것을 걱정하는 사람은 서양의 교회들이 문을 닫아가는 이유에 귀 기울여야 한다.

우리는 한국교회가 이러한 파국을 피할 수 있는 방안을 적극적으로 모색해야 한다. 물론 우선적으로 우리는 기독교인 답게 살아야 한다. 하나님을 믿는 우리는 하나님이 거룩하신 것처럼 거룩해지려고 노력해야 한다. 그러나 인간의 지적 풍토가 달라지면, 성경해석 방법도 해석된 내용도 달라지게 된다는 데에도 주의를 기울여야 한다. 자연과학뿐 아니라 인문학 분야에서도 근대 이전의 시대에 받아들여졌었지만, 탈근대 사회에서는 받아들여지지 않는 것들이 많다는 것을 우리는 알고 있는데, 성경해석도 신학도 예외가 아니다. 극단적으로 들릴지 모르지만, 신학은 시대의 산물이라고 말하는 사람들이 많다.

대화의 시대, 열린 시대를 맞아서 우리 기독교인들의 마음도 세상을 향해서 그리고 새로운 학문을 향해서 열려야 한다. 닫힌 마음으로는 열린 시대의 사람들을 설득할 수 없다. 그리고 세상에 대해서 마음을 연다고 해서 성경 안에 세상의 잡스러운 것이 들어오는 것은 아니다. 임 목사님도 인정하시는 것처럼, 그런 경우 성경을 보는 눈이 넓어지고 깊어지게 된다.

내가 자주 인용하는 말 중에 ‘어느 신학자가 그의 신학적 관점을 바꾸기를 바라는 것보다는 그 사람이 죽기를 기다리는 편이 낫다’는 말이 있다. 신앙은 확신의 문제이기 때문에 신앙적 자세 혹은 성경을 읽는 눈을 바꾸는 것은 개종만큼이나 어려운 일이다. 그런 것을 잘 알면서도 내가 문자주의적 성경읽기를 벗어나야 한다는 내용의 글을 쓰는 것은 안타까움 때문이다. 내 나름대로는 한국교회를 사랑하기 때문이다.

마지막으로 임 목사님이 내 글을 인용하시면서 누락시킨 것이 있어서 정정하려고 한다. 임 목사님은 내가 “예수님은 역사적 존재가 아니라 신앙의 대상이다”라고 썼다고 하셨는데, 내가 쓴 것은 “예수님은 단순히 역사적 존재가 아니라 신앙의 대상이다”였다. 여기서 “단순히”라는 단어는 문장의 의미를 완전히 바꾸어 놓는다. 내가 의도한 것은 예수님은 역사적 존재지만 더 중요한 사실은 신앙의 대상이라는 것이었다. 임 목사님이 공개적인 글을 <당당뉴스>에 올린 것은 내가 내세우는 문학적 성경읽기에 대한 안타까움 때문일 것으로 생각한다.

*임 목사님, 저를 생각해주시는 마음만은 고맙게 받겠습니다. 그리고 이번 기회를 통해서 성경읽기에 관한 우리의 견해가 다르다는 것을 확인할 수 있었으니 이것을 수확으로 여기겠습니다. 어떻든 제 글 때문에 임 목사님의 성탄절이 즐겁지 못하게 되었다니 미안합니다. I wish you a merry christmas!