Models of a Missional Church ―Intercultural Perspectives

Prof. Dr. Volker Küster
(네덜란드 Kampen university)

I. The European experience

0. I focus on the protestant churches in Western Europe. Southern Europe, the Mediterranean countries, is still Catholic territory, Protestants are a tiny minority. Eastern Europe is predominantly Orthodox; exceptions are catholic Poland and some protestant minorities in Hungary and Romania. After the end of the communist bloc the Orthodox churches are trying to regain their influence that was based on a strong nationalism. Northern Europe is Protestant lands; while in Middle Europe Protestantism and Catholicism are with some regional imbalances more or less in an equilibrium.

1. In Western Europe the social forms of churches differ significantly. They range from (former) state churches in Northern Europe (Denmark, Sweden, Norway, Finland) and Great Britain to a complete separation between church and state (France). The German Volkskirche as well as the remains of the Dutch verzuiling (the two contexts I know personally best) are interesting middle positions. Officially there is a separation between church and state, but in Germany Christian Education has long been compulsory on public schools, while the Netherlands have a whole range of confessional schools subsidized by the state. The concept of subsidiarity in both countries applies not only to education but also to diaconal work.

2. Next to the mainline churches there are all kind of free churches. Yet Pentecostalism and charismatic renewal of the mainline churches are by far less successful in Europe than in other parts of the world. Grace Davie speaks of Europe as “the exceptional case”.

3. Due to globalization the number of migrant churches is increasing in Europe. They can be categorized according to how they see themselves: there are the ones who define themselves according to the country of origin (Ghanese church, Korean church, Chinese church etc.), others think of themselves as global churches, who wish to do outreach work in Europe and finally there are those who consider themselves as part of the community of European churches.

4. The fascination of many conservative European mainline church leaders with the flourishing of these migrant churches, Pentecostalism and the worldwide charismatic renewal is not shared by the average European citizen nor by the majority of their own flock. Worship services that last for hours, tele-evangelism or people who are distributing pamphlets in the public domain or even knock on their doors is not what they expect from the churches.

5. Polls show that on the other hand there is a high esteem for diaconal work and Christian education even among those who have distanced themselves from the churches.

6. Even though the general trend in Europe is that church membership is decreasing, it seems to me that the situation is more stable in public structures like the German Volkskirche than for instance in the Dutch “Vereinskirchen”. The (former) state churches and the Catholic Church in Southern Europe still seem to profit from their tradition as more or less state religion.

7. In the Netherlands the loss of membership within one generation is dramatic, but among those who still belong the church attendance is high. The core congregation (Kerngemeinde) who attends the Sunday service in many German protestant congregations on an average Sunday counts 1% of the members. Still many of those who don’t participate find it important that there is a Sunday service taking place. Age wise there are usually more elderly people, especially women, among those who are well attending. Younger families are rare. Yet the question is, whether this phenomenon is really so new.

8. Grace Davie’s polemical catch phrase “belonging without believing” not necessarily matches with the self image of those who still belong but don’t participate anymore on a regular basis, but only incidentally on special occasions. They still consider themselves being Christian.

9. The reversion of the phrase however “believing without belonging”, may better describe what is going on. There is a lot of interest in religious matters and religiosity outside the churches. “Secularization” has long been met by “Desecularization”.

10. The churches responses to all this in all their variety can basically be categorized along two lines, namely what we call a “go structure” or a “come structure” of a missional church. Biblically this is grounded in Mt 28 and Mat 5 respectively. Door to door evangelism or youth events are examples for the first option, Ernst Lange’s “Ladenkirche” in the Berlin of the 1970s or the oude wijken pastoraat in the Netherlands for the latter.

11. The “come structure” does not mean to do business as usual, but aims at an open congregation, with high standard preaching, church music, appreciation for church architecture and art as well as educational programs along with social and cultural engagement in the community at large.

12. The rites of passage of the human life cycle baptism, confirmation, marriage and funeral services and those of the year cycle Christmas in the first place, but with growing popularity also Easter and old year eve are excellent opportunities for a missional church to reach those who are at the margins of the church.

 

II. Learning from other churches

13. With the reorganization of the world after World War Two and the decolonization of Africa and Asia the churches in the Third World became structurally independent from their Western mother churches, even though many remain financially dependent. In the footsteps of political emancipation movements and cultural renaissances they also developed new forms of being church. Different from European churches they had to do that often in the framework of authoritarian states and in Asia also as Christian minorities in multi-religious societies.

14. Since the 1970s there is a growing awareness that Christianity is no longer a western religion. Today there are more Christians in the global South than in Western Europe and its settler countries North America and Australia.

15. Attempts to formulate a contextual theology and to inculturate the mainline churches are standing over against charismatic renewal and Pentecostalism. Eventually representatives of the latter however are also taking interest in contextualization, as their institutionalization and establishment proceeds.

16. Along the lines of the typology of contextual theology one can also identify models of a liberating, inculturating and dialogical church.

17. The Latin American “basic Christian communities” and their “option for the poor” are the liberating church par excellence. The black church in the US is another example. In both cases liberation theology developed out of the community, against all tensions with the church hierarchy and establishment. In South Korean Minjung theology, the congregations came later, even though there were the UIM centers before.

18. Since the poor in Asia are mainly non-Christian the Sri Lankan catholic theologian Tissa Balasuriya has suggested to speak of “basic human communities”. The Asian bishops’ conference has made this dialogical church part of their mission concept.

19. While inculturation of the liturgy is a catholic priority, African Instituted Churches have also developed inculturated church forms.

20. Research into these new contextual church forms leads to a number of notae novae ecclesiae. These churches are contextual, prophetic, small scale and missional.

21. A closer look at the growth of the Pentecostal churches and the charismatic renewal in Latin America reveals that it is taking place on former catholic grounds. Regarding the manpower and money that has been invested in the Christianization of Asia the results are rather disillusioning. Aloysius Pieris once stated “But Asia, as circumstances clearly indicate, will always remain a non-Christian continent” (An Asian Theology of Liberation, 74). Therefore one can speak of (South) Korea as the exceptional case in Asia. The Philippines the other exception is counted in Catholic circles as part of Latin America due to the similar historical experience. In Sub-Saharan Africa Christianity is competing with Islam to convert the remaining adherents of traditional religion (all three ca. 33%).

22. There are a few questions that have to be further explored:

· Mission seems to be more successful among adherents of primal or cosmic religions than among those of meta-cosmic religions to use the terminology of Aloysius Pieris.

· There seems to be a relation between social stratification and mission, the poor and deprived are more open to conversion than the affluent.

· What is the demographic factor in all this? To give an example: In Europe more members are dying than new ones are baptized or (re)convert. Yet this overlaps with the general demographic trend in Europe. Regarding the global South then the question is, what can one say about the relationship between population growth and religious affiliation?

23. Being missional church means to be context sensitive. What works in one context does not necessarily so in another. Therefore contextual analysis of the socio-economic and political as well as the cultural religious factors of a given context is necessary. Contextual theology is an a priori for a missional church.

24. For a missional church communicating the Christian faith (Orthodoxy) and socio-ethical practice (Orthopraxis) are like the two foci of an ellipse.

▲ 맨 우측이 Prof. Dr. Volker Küster

[번역]

선교적 교회의 모델들 ―간(間)문화적 관점


Prof. Dr. Volker Küster 󰠨 황 병 배 역


I. 유럽의 경험

0. 나는 이 시간 서유럽의 개신교 교회들에 집중하려고 한다. 지중해 연안에 있는 나라들, 즉 남부유럽은 여전히 가톨릭 영역으로 개신교는 지극히 소수로 남아 있다. 동유럽은 정교회가 지배하고 있다. 예외적으로 폴란드에서 가톨릭과 헝가리와 루마니아에서 개신교 세력이 약간 남아 있긴 하지만, 공산주의 패망이후, 정교회는 강력한 민족주의에 근거한 그들의 영향력을 다시 얻으려고 분투하고 있다. 북유럽은 개신교가 포진하고 있지만 중부유럽에서는 개신교와 가톨릭이 전체적으로 비등한 세력을 유지하는 가운데 지역적으로 어떤 곳에서는 개신교가, 어떤 곳에서는 가톨릭이 강세를 보이고 있다.

1. 서유럽 교회는 다른 지역에 비해 매우 다른 형태를 띠고 있다. 그곳의 교회들은 북유럽(덴마크, 스웨덴, 노르웨이, 핀란드)과 영국 교회처럼, 과거 국교회의 유형을 띠기도 하지만 프랑스처럼 교회와 국가가 완전히 분리된 유형도 있다. 또한 독일의 민족(국민)교회(volkskirche)와 네덜란드의 (다양한) 지주교회 형태(verzuiling) 같이 중간유형을 띠고 있는 교회들도 있다. 이 둘은 내가 개인적으로 가장 잘 알고 있는 유형이기도 하다. 이들 지역에서는 교회와 국가가 공식적으로는 분리되어 있지만, 독일에서와 같이 기독교교육이 공립학교에서 의무적으로 시행되기도 하고, 네덜란드처럼 다양한 종교학교들이 정부로부터 지원을 받기도 한다. 이 두 국가에서 ‘보조개념’(the concept of subsidiarity)은 교육에서뿐 아니라 복지의 영역에서도 동일하게 적용된다.

2. 이러한 주류교단 교회들(the mainline churches) 외에 다양한 자유교회들(free churches)들이 있다. 그러나 전 세계적으로 크게 일어나는 오순절 교회와 은사주의 교회의 성공에 비하면, 유럽 주류교단 안에서 그러한 교회들의 부흥은 아직 미약한 형편이다. 그래서 Grace Davie는 “유럽의 경우는 굉장히 예외적이다”라고 평가한다.

3. 지구촌화 때문에 유럽에서는 이민교회들의 수가 증가하고 있다. 그들이 스스로를 어떻게 보고 있느냐에 따라 다음과 같이 나눠진다. 먼저 자신들의 모국에 따라서 규정하는 교회들이다 (가나인교회, 한국인교회, 중국인교회 등). 한편 자신들을 세계교회들(global churches) 중의 하나로 이해하고 유럽에서 복음을 전하는 일에 주력하고자 하는 교회들도 있다. 그 외에 자신들을 유럽교회의 한 부분으로 이해하는 교회들도 있다.

4. 이렇게 번창하는 이민교회들과 유럽의 많은 보수적 교회지도자들의 매력과 달리, 오순절교회들과 전 세계적인 은사주의 교회들의 부흥은 보통 유럽시민들과 그들이 속한 그룹의 대부분 사람들에게 보편적으로 경험되고 있지 않다. 몇 시간 동안 지속되는 예배, 텔레비전 전도, 노방전도, 또는 축호전도 같은 것들은 유럽인들이 교회에 기대하는 것들이 아니기 때문이다.

5. 여론조사에 의하면 유럽인들은 교회의 사회복지사역과 기독교교육에 대한 기대가 대단히 높은 것으로 나타났다. 이것은 교회에 다니지 않는 사람들에게서도 마찬가지였다.

6. 비록 유럽에서 교인수가 줄어가는 것이 일반적인 경향이지만, 네덜란드의 조합교회들(Vereinskirchen)보다는 독일의 국민교회(Volkskirche) 같은 공적 구조(public structure)가 더 안정적인 것처럼 보인다. 남부유럽에서는 이전의 국가교회들과 가톨릭교회가 그들의 전통으로 여겨지며 거의 국가종교처럼 받아들여지고 있다.

7. 네덜란드의 경우, 교인들의 수가 한 세대에 걸쳐 급감하긴 했지만, 교회에 나가는 사람들의 수는 여전히 높다. 많은 독일 교회들의 경우, 주일 예배에 참석하는 핵심 교인들의 수가 전체 등록 교인수의 1%에 지나지 않는다. 그러나 예배에 참석하지 않는 많은 사람들도 주일 예배가 중요하며 계속해서 있어야 한다고 생각한다. 예배에 정기적으로 출석하는 사람들은 대부분 나이든 사람들이며, 특히 여성들이 많다. 젊은 가정들은 거의 없다. 그러나 이러한 현상이 정말로 새로운 현상이냐 하는 것은 의문이다.

8. 큰 논란을 일으켰던 Grace Davie의 캐치프레이즈, 즉 “믿지 않고 속하는 것”이 교회에 속해 있지만 규칙적으로 출석하지 않고 특별한 경우에만 참석하는 사람들의 자기 이미지와 일치하지는 않는다. 그들은 스스로를 여전히 크리스천이라고 생각한다.

9. 오히려, 그 반대표현, 즉 “소속하지는 않지만 믿는 것”이 어쩌면 지금 그곳에서 일어나는 일에 대한 더 적절한 표현일 것이다. 오늘날 교회 밖에서는 종교적인 문제들과 종교성에 대한 많은 관심이 일어나고 있으며 “세속화”는 이미 오래 전부터 “탈세속화”의 도전에 직면해 왔다.

10. 이렇게 다양한 양상들에 대한 교회의 응답들은 크게 다음의 두 개의 유형으로 구분될 수 있는데, 소위, “가는구조”(a go structure)와 “오는구조”(a come structure)로 불린다. 이것은 마태복음 28장과 5장에 성서적 근거를 두고 있다. 축호전도나 청소년집회들이 첫 번째 예이고, 다음으로는(후자로는) Ernst Lange가 1970년대에 베를린에서 실천했던 점포교회(ladenkirche)나 그 이후에 네덜란드에서 있었던 the oude wijken pastoraat 를 들 수 있다.

11. “오는구조”(come structure)는 일을 평상시처럼 하는 것을 의미하지 않는다. 그것은 높은 수준의 설교, 교회음악, 교회건축물과 예술 뿐 아니라 크게는 지역사회에 공헌하는 사회 문화적 참여 같은 교육적 프로그램을 가지고 있는 열린 공동체를 지향한다.

12. 세례, 견진, 결혼, 장례, 성탄 같은 인간 삶의 통과의례들도 중요시되지만, 부활절 혹은 한해의 마지막 날에 행해지는 행사들은 선교적 교회가 오늘날 교회 밖에 머물러 있는 사람들에게 복음을 전할 수 있는 점점 더 좋은 기회가 되고 있다.

II. 다른 교회들로부터의 교훈

13. 제2차 세계대전 이후, 세계의 재편과 아프리카와 아시아의 탈식민지화로 인해, 제3세계 교회들은 구조적으로는 서구의 모 교회들로부터 독립적인 구조를 가지게 되었다. 아직까지 많은 교회들이 재정적으로는 의존적이지만 말이다. 특히, 정치적 독립운동과 문화적 르네상스운동으로 인해 그들은 새로운 형태의 교회를 발전시켜 나갔다. 유럽 교회들과는 달리 특히 아시아에서는 독재정권과 종교 다원주의적 상황 속에서 그러한 일들을 해 나가야 했다.

14. 그리고 1970년대 이후, 기독교는 더 이상 서구의 종교가 아니라는 인식이 확산되었으며, 오늘날 지구 남반구에 있는 기독교인들의 수가 서구 유럽이나 북아메리카, 그리고 호주의 기독교인들 수 보다 더 많게 되었다.

15. 상황신학을 만들어내고 주류 교회들을 토착화시키려는 시도들은 은사주의와 오순절운동을 거부하고 있지만 은사주의와 오순절 운동은 오히려 이들이 제도화되고 기득권화되면서 토착화에 눈을 뜨고 있다.

16. 해방적이고, 토착적이며, 대화적인 교회의 모델들은 상황신학의 유형으로 분류될 수 있다.

17. 라틴 아메리카의 “기독교 기초 공동체들” (Basic Christian Communities)과 그들의 “가난한 이를 위한 선택”(Option for the Poor)은 해방교회의 아주 좋은 예이며 미국에서는 흑인교회를 예로 들 수 있다. 위의 예들에서 알 수 있는 것처럼, 상황신학은 교회의 위계질서화(hierarchy)와 제도화의 모든 긴장에 항거하는 공동체로부터 발전되었다. 한국 민중신학의 경우는 UIM 본부가 먼저 있었고, 그 후에 교회들이 따라 왔다.

18. 아시아의 가난한 이들은 대부분 비기독교인들이기 때문에, 스리랑카 가톨릭신학자인 Tissa Balasuriya는 “인간 기초 공동체”(Basic Human Communities)라고 부르기를 제안했다. 그리고 아시아 감독회의에서는 이러한 대화적 교회(dialogical church)를 그들의 선교 개념의 하나로 확정지었다.

19. 예전(the liturgy)의 토착화에 있어서는 가톨릭이 앞서고 있지만, 아프리카의 제도화된 교회들도 토착화된 교회의 유형들을 발전시켜왔다.

20. 이렇게 새로운 유형의 상황화된 교회에 대한 연구는 일단의 natae navae ecclesiae로 이어지고 있다. 이러한 교회들은 상황적이며, 예언자적이고, 작은 공동체적이며, 선교적이다.

21. 라틴아메리카에서 일어난 오순절교회들과 은사주의적 갱신운동의 성장을 자세히 살펴보면 그것이 가톨릭 배경을 가지고 있는 곳에서 일어난 것을 알 수 있다. 아시아의 복음화를 위해서 쏟아 부은 인력과 재정을 생각해 볼 때, 그 결과는 다소 비관적이다. Aloysius Pieris가 언급한 대로, “상황이 말해주는 것처럼, 아시아는 계속해서 비기독교의 땅으로 남을 것이다”(An Asian Theology of Liberation, 74). 이런 점에서 한국은 아시아에서 매우 예외적이라고 할 수 있다. 또 하나의 예외로 볼 수 있는 필리핀은 가톨릭교회 안에서는 라틴아메리카의 부분으로 간주되는데 그 이유는 둘 사이에 있는 역사적 유사성 때문이다. 사하라 사막 이남의 기독교는 오늘도 그곳의 토속종교에 남아있는 사람들을 복음화시키기 위해서 이슬람과 대립하고 있다.

22. 더 연구해야 할 문제들은 다음과 같다.

• Aloysius Pieris 의 용어를 빌리자면, 선교는 초우주적인 종교(meta-cosmic religions)를 가진 사람들 사이에서보다는 원시적이거나 우주적인 종교(primal or cosmic religions)를 가진 사람들 사이에서 더 성공적인 것처럼 보인다.

• 사회계층과 선교 사이에는 어떤 관계가 있는 것 같다. 예를들어, 가난한 자들과 억압받는 자들은 부유한 자들보다 훨씬 더 회심하기 쉽다.

• 이 모든 것 안에 있는 인구통계학적 요소는 무엇인가? 예를 들면, 유럽에서는 세례를 받는 자들이나 (다시) 회심하는 사람들의 수보다 사망하는 크리스천의 인구가 더 많다. 이것은 유럽 전체에서 일반적으로 진행되는 인구통계적 경향이다. 그렇다면, 지구 남반구에서 일어나는 인구성장과 종교의 번창 사이에 어떤 관계가 있는 것은 아닌가?

23. 선교적 교회가 된다는 것은 상황에 민감하다는 것을 의미한다. 어떤 상황에서 성공적이었다고, 다른 상황에서도 반드시 그렇게 된다는 보장은 없다. 그러므로 처해진 상황에 대한 사회적-경제적, 정치적, 그리고 문화 종교적 요소를 철저히 분석하는 것이 필요하다.

24. 선교적 교회는 타원형의 두 축과 같은 기독교 신앙(Orthodoxy)와 사회-윤리적 실천(Orthopraxis) 사이를 끊임없이 소통하는 교회이다.